论语交友之道读后感
《论语》是儒家的经典著作。打开《论语》，穿越几千年的时空隧道，看到了一位充满智慧的古人正向我们走来——孔子，一个春秋末期的伟大思想家、教育家和政治家，一个影响中国两千年教育文化、社会礼仪、文明道德的伟人，一个儒家思想的创始人，集华夏上古文化之大成，在世时被誉为“天纵之圣”、“天之木铎”，被后世尊为孔圣人、至圣、至圣先师、万世师表，列“世界十大文化名人”之首，尽管他的思想言论尚不全部与当今所处的时代完全吻合，但可成为一面镜子，供后人们照出自己的面貌。
《论语·交友之道》：“同门曰朋，同志曰友。”在现代社会中，交往，特别是“绿色交往”是一种符合时代发展要求、体现道德行为规范的新型人际交往关系。在美学意义上，绿色意味着蓬勃的生机、旺盛的活力与绵延的生命，意味着理解、宽容、善意、友爱、和平与美好。“绿色交往”就是摒弃了庸俗化、功利化的交往观，杜绝了铺张浪费、腐化堕落的利益关系，富有生机与活力、可持续的人际交往，是一种相互理解、相互尊重、和谐友爱、互相促进、整体动态和谐的人际关系。作为机关公务人员只有学会“绿色交往”，不断提高交往能力和交际质量，才能使自己的生活环境健康纯洁，使自己的工作氛围清正和谐。
一是择友有标准——多而不滥。社会越发展，交际越广泛。“多个朋友多条路”，越来越成为大众认同的交友观念。朋友越多越好吗?孔子的看法是肯定的。孔子讲过人生“益者三乐，损者三乐”，其中有益的一“乐”，就是“乐多贤友”。可见，孔子是提倡广交天下朋友的。朋友多了，学习、工作、生活等诸方面都可以得到有益的帮助，当然不失为人生一大乐趣。特别是公务人员，通过“绿色交往”，充分利用友情资源，加强横向联络和上下沟通，拓宽信息渠道，促进个人进步，推动社会经济发展，有益之处颇多。不过，孔子提倡的是多“贤”友，不是滥交友。“无友不如己者”，姑且不论不与不如自己的人交朋友对不对，孔子的真实意思是强调择友的标准要高一点、严一点。对不如自己的人，可以“容”，但不一定“交”。“交”和“容”是两码事，并不矛盾。现在，社会上认为朋友越多路越宽的人不在少数，甚至出现了“职业交友者”，整日游走于官场商界，上下其手，左右逢源，遇事帮人穿针引线，铺路搭桥。当然，其中也不乏顺手牵羊、捞取好处者。一些公务人员因交友不慎，被所谓的朋友模糊了视线，热衷于和“老板”、“大腕”称兄道弟，成天与他们吃喝玩乐，堂而皇之地出入声色场所，毫无顾忌地享受奢侈“服务”，腐蚀了思想，甚至陷入圈套，可以说就是被“朋友圈”给“圈”进去了。因此，交友还是要像孔子说的那样，坚持一定的标准，有所交，有所不交，最好是多而不滥，贤而有益。
二是交友有目的——偲而不侫。为了什么交朋友，交了朋友干什么?孔子有一句很著名的话：“三人行，必有我师焉!择其善者而从之，其不善者而改之。” 交朋友是为了互相借鉴，共同提高。“绿色交往”而结成良好的朋友和珍贵的友谊是事业发展的“助推剂”。曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”就是说，朋友在一起，应当有高尚的目标，做高雅的事情。如果“群居终日，言不及义，好行小慧”，聚在一起只是东拉西扯侃大山，张长李短嘀咕人，甚至晒人私密、传播小道消息，那就是庸俗的朋友关系。孔子慨叹这些人真是“难矣哉”。他还说：“益者三友，损者三友：友直，友谅，友多闻，益矣;友便辟，友善柔，友便侫，损矣。”特别是对于“侫”，孔子最讨厌，坚决反对“巧言令色”、“巧言乱德”，并且直说“焉用侫?御人以口给，屡僧于人”。现在，一些人对朋友净说好听的，甚至在领导面前逢迎献媚、奉承恭维、巧言令色。什么“头呀”、“老大呀”，领导者如果对朋友的好听话不加分析，全盘笑纳，就会被捧得飘飘然、晕乎乎，发现不了缺点，掌握不了实情，实际是收了“语言贿赂”，最终可能被花言巧语击倒。孔子把这些没有原则标准，只会四方讨好、八面玲珑的人称为“乡愿”，说他们是“德之贼也”。孟子称孔子“恶侫”、“恶利口”、“恶乡愿”。朋友有了缺点、失误乃至错误，到底应该怎么做?孔子也有明确的表述。他说：“朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”就是说，朋友之间要互相切磋琢磨、监督鼓励，兄弟之间要快快乐乐、和和气气。朋友和兄弟相处的要求是不一样的，兄弟讲快乐和睦，朋友讲勉励监督。敢于批评、直言缺失，才是真正的良师益友。
三是亲近有原则——周而不比。朋友志同道合，互相之间亲近一些是很自然的事。但亲近到何种程度?孔子说：“君子周而不比，小人比而不周。”强调人要合群，但不能勾结，不能因为是朋友关系，就无原则地拉小团体，搞宗派主义。一些机关公务人员以老乡、同学乃至姓氏等为纽带，结成所谓的朋友关系，遇到诸如民主评议、干部选拔、绩效考核等问题，事先谋于密室，统一意见，干扰测评结果，谋取团伙私利，有时甚至依仗人多势众左右领导意志，影响领导决策，成为机关工作正常运转的“绊脚石”。对于公务人员来讲，要“绿色交往”，交朋友要心胸宽阔，待人要五湖四海而不拉帮结派，处事要出于公心而不囿于私利。孔子还有与“周而不比”意思十分相近的一句话，叫“群而不党”。做到“群而不党”，对公务人员来讲尤为重要，也更不容易把握。在思想见解、政治利益等方面，一部分公务人员容易结党而争。历史上诸如晚唐的朋党之争、北宋的新旧党争、明朝的东林党与阉党之争等，表面上看是为国为民、大义凛然，但实际上都把集团利益、个人恩怨、权力争斗掺杂其中，把朝政搞得乌烟瘴气。大到国家、小到机关，领导者如果“党同”，群众就会“党附”，最终都会发展成为“党争”。所以，孔子提倡“矜而不争，群而不党”，其借鉴意义至今仍然十分深刻。朋友之间的“周、群”与“比、党”问题，实际是个亲近的程度与团结的原则问题。究竟该如何正确把握?正如朱熹在诠释孔子这一思想时所说：“然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳。”朋友是朋友，公私当分明。净化“交往圈”，管好“生活圈”，要始终把是否“绿色交往”、是否“出于公心、为了公事”作为团结与处事的原则，只为事业而合力，不因私利而结伙。
四是帮忙有分寸——诚而无过。朋友之间互相帮忙是应该的，也是必需的。孔子提倡“信于友”，处朋友要诚心诚意，帮朋友要尽心尽力，不能当面一套、背后一套，光说好话、不使真劲儿。但同时他也强调帮朋友要适度，要恰到好处。《论语》中记载了关于孔子“帮忙”的两则故事。一是说孔子最心爱的学生颜回去世，颜回的父亲颜路想请孔子把车卖了给颜回买椁，孔子觉得颜路的要求有点过分，所以不答应。二是说孔子的弟子公西赤出使齐国，另一个弟子冉求为公西赤的母亲向孔子支借粮米，孔子认为公西赤出使齐国“乘肥马，衣轻裘”，家里并不穷，给得够用就行了，结果冉求擅自提高标准，由八斗八升涨到八百斗，超了近百倍，孔子便很不高兴。不答应帮颜路的忙，是因为孔子觉得他的要求有点“越规”，不合礼数;不赞同冉求的做法，是因为孔子认为他做得有点“过分”，帮忙失度。从这两件事可以看出，孔子主张帮助朋友要讲究尺度，把握分寸，尽力而不过头，合理而不违规。孔子说“君子周急而不继富”，实际上就是提倡为朋友雪中送炭的事一定要做，锦上添花的忙未必去帮。朋友有了困难，要真诚地伸出援助之手，尽力帮忙，但也要辩证、理性地看，不能过分强调“为朋友两肋插刀”而意气用事，不顾一切。对于公务人员来讲，特别要注意“绿色交往”，不能用手中的权力违法帮忙、帮违法的忙。孔子还强调要提升助人的境界。孔子说：“老者安之，朋友信之。少者怀之。”显然，孔子认为，仅在物质利益上为朋友提供一些帮助是低层次的，要通过普施仁爱，创造老少皆安、老少皆怡的理想境界。由此看来，公务人员的助人之心要更加宽阔、更加厚重，注重“绿色交往”，跳出狭隘的“友情圈”，把眼光和精力更多地放在单位的进位与争先上、放在社会的进步与和谐上，尽力推动和实施人间大爱。
五是往来有疏密——淡而不数。朋友需要天天在一起吗?需要有事没事都凑到一块儿吗?孔子认为：“事君数，斯辱矣;朋友数，斯疏矣。”意思是说，如果你有事没事总是跟在国君(领导)旁边，看起来很亲近，但离自己招致羞辱也不远了;你有事没事总是跟朋友处在一块儿，看起来亲密，但离疏远也就不远了。这就像老百姓平常所说的：“好得很，臭得准”、“有一好必有一恼”，无论对朋友还是对领导，都要掌握好往来的次数，保持一定距离，不能天天泡在一起，吃喝玩乐不分家。要本着理性的态度，坚持“绿色交往”，彼此之间留一点空隙，留一点余地。保持一种纯美理智、恰到好处的距离感。正如禅宗所推崇的那种境界：“花未全开，月未全圆”。花全开了，面临的就是凋谢;月全圆了，迎来的将是缺损。有所缺憾，就会有新的期待，新的憧憬。上下级之道，朋友之道，亲人之道，无不如此。最知心的朋友，应该是内心亲近而往来适度的朋友。做到“三不”：一不矜持，登门拜望，交心谈心;二不弄虚，理解支持，排忧解难;三不自恃，未面虚襟，学而不厌。平时交往淡一些，关键时候能够想得到、用得着，有了心事，敞开心扉说一说，有了难事，真心实意地帮一帮，还是那句话：“君子之交淡如水。”)
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《论语》是我国的经典作品，是儒家思想的核心著作。
粗看《论语》，不过是一本语录，与其他的语录没什么差别。可细细品来，孔子及其弟子的有关修身(内圣)、治国(外王)的思想流连于语录的字里行间。
学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。
就我看来，人的一生中秉怀着许多有关生活的触动，只是很多时候，这些触动没有点燃让我们人格震撼的导引线，而使我们困窘地活着。于丹的《论语》心得中，虽然从其独特的个性视角出发解读《论语》。但毕竟是一种颇能为大众认可的个人独特的对于《论语》的感悟。每个人要是想要在《论语》中找到让我们人格震撼的导引线，还需自己到论语中慢慢寻觅。
《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
孔子讲究孝道，孝成为中华名族的传统美德。如今人们对父母的付出视之为必然，孝道在逐渐褪色。对现在的人们讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。” “事父母能竭其力;” “当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”“事父母能竭其力;”为人子女，做让父母为你担心的事情，也不算是孝道。如今人们认为只要提供父母良好的生活条件就是孝，而对父母们的感情需求漠然不管，不听从父母的意愿、教诲行事做人。但父母们真正需要的就是这些。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。《论语》告诉我们，要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，且彼此之间要留有一点分寸，有一点余地。
仁者，谓其中心欣然爱人也;其喜人之有福，而恶人之有祸也;生心之所不能已1也，非求其报也。故曰：“上仁为之而无以为也。” 所谓的仁，是说其从心底里欣然地去爱别人;他喜欢别人也有福，而且不喜欢别人有灾祸;这是从心中生起而不能停止的情感，是不求回报的情感。所以说：“那上面的与人相互亲爱有所作为而不有心于作为。”己所不欲，勿施于人，其实也就是"恕"这个字的本意。这句话现在看来，有其现实意义。其中包含相互体谅的意思。遇事如果换位思考，推己及人，仁爱待人，就可能得出不同的结论，改变已有的不正确做法，这样就会多一分理解，少一分对立，避免对他人造成伤害。
我对孔子的仁爱之道尤为触动，孔子曾经说，仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。仁爱离我们远吗?我想要仁的时候，念头一动，斯仁至矣，仁爱就来到我的心中，我的生命就被仁爱充满了。
修身，一是修德，二是修智，德才兼备，便是修身的理想结果。而修德又是修身的首要任务。子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。”说的是，先要懂得“孝悌”、“谨信”、“仁爱”，然后“学文”，这就明白告诉我们，应以修德为先。论语中，修德之道无处不在。 “非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”“与朋友交而不信乎?”已是家喻户晓的至理名言。庄重、宽厚、诚信、勤敏、慈惠，人之“五德”。至于修智，《论语》不仅指明了学习知识“敏而好学，不耻下问”的为学之道和“举一隅”而“三隅反”的学习方法。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦”“知之为不知，不知为不知”“敏而好学，不耻下问”“三人行必有我师”“博学而笃志，切问近而思”。一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度。治学的方法他讲究“温故故而知新”“学而不思则罔，思而不学则殆”他觉得“学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼„„”可见学习的重要性。 治学与做人，“做人”乃“治学”之本，德才兼备方能至于至善。“知之为不知，不知为不知”知道就知道，不知道就是不知道，虚浮而学，德才具不兼备。
在现在社会中，孝道、仁爱、修身和治学，每每被人忽视，圣贤与经典也逐渐模糊，纷繁世界的庸俗烦琐和思想的高贵纯粹似乎缺少了一些必要的链接。《论语》，让我领略到的就是一种智慧，是对自己的得失缺憾的正确对待，是对为学之道理智看待，是一种心态，一种融入在现在社会中的理性道德。
于丹论语心得 读后感 读完《于丹〈论语〉心得》这本书，心灵有所触动：它使我重新认识了孔子，让我领略到了一种独特的智慧，一种正确的心态，一种融入到当今社会中理性的道德。《论语》是一本记录着两千五百多年前孔子教学和生活的语录。记得读中学时，我在语文课上机械地背诵着“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?”，其实并未真正读懂。而今，于丹教授用自己独到的视角，将这样一本古老的书籍，用现代的眼光进行系统的解读和阐释，拉近了我们普通人和圣贤之间的距离。在我的心目中，孔子是一位离我们很遥远的古代圣贤。可是现在，于丹教授将一般人艰涩难懂的《论语》和现在这个缤纷的世界联系起来，通过心得的方式来解读，用深入浅出的语言，结合现代实际生活娓娓道来，阐述其深刻内涵。其中，她的许多独到见解，仿佛让人欣赏到了一个个曲径通幽的胜地，宛如久闭的心门打开了一扇窗，丝丝缕缕的阳光透进来，心里明亮了许多;又如涓涓细流注入心田，沁人心脾而美不胜收。于丹教授笔下的孔子没有圣贤的架势，朴素平和、平易近人，时时传递出一种朴素、温暖的生活态度。正如易中天所说：“孔子只有温度，没有色彩”。《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵说需要的那种快乐生活。《于丹〈论语〉心得》分天地人之道、心灵之道、处世之道、君子之道、交友之道、理想之道和人生之道等七大篇章，并运用讲故事的形式告诉我们许多为人处事的哲理。下面，我从五个方面来谈谈《于丹〈论语〉心得》诠释的“为人处事”：(一)为人之道。在物质生活丰富的今天，因为生活节奏快、工作压力大、竞争激烈等问题，人们显得越来越浮躁，精神世界十分空虚，很多人心态不平衡，怨声载道。其实人的生命是短暂的，如何让自己的人生有意义，做一个真正意义上的人?《于丹〈论语〉心得》告诉我们，要想让自己有限的生命变得有意义，做一个有意义的人，要做到：精神富足、心理健康、积极生活、和他人和睦相处，爱岗敬业、安于本职，献于社会。(二)处世之道。在社会交往中，无论是工作还是处世，人们都想找到一个法则，既对自己负责任，又要对他人负责任。《于丹〈论语〉心得》中提到，“不在其位，不谋其政”。意思就是说，一个人不要越俎代庖，你在什么位置上，就要做好自己的本职工作。不要越过你的职位，去做不该你做的事，不在其位，就不要谋其政。在工作上如此，在与人相处方面也要如此。现代社会人与人之间的关系，可以说人与人是近了，但也可以说人与人更远了。因为通讯和交通工具的使用拉近了人与人之间的距离，但是在钢筋混泥土的城市中，对门的邻居却往往成了陌路人。记得顾城写的一首诗《远和近》：“你\一会看我\一会看云\我觉得\你看我时很远\看云时很近。”这首诗把人与人之间的关系讲述得非常形象、非常微妙。人与人之间，即便走得再近，也还是会有可能产生距离。如何与人和谐相处，于丹在《<论语>心得》中借用《论语》之语总结了与人相处的几点原则：第一、多闻阙疑，慎言其余，则寡尤;多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。第二、修己以敬;修己以安人;修己以安百姓。第三、其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。从三点原则中我们可以悟出，相处之道的确是一门艺术，其前提是要保持一个乐观和积极的心态，其关键是要把握好相处的尺度。只有这样，才能真正地做到与人和谐相处。(三)交友之道。在每个人的生命中都会有很多的朋友，但究竟有几个真正属于自己的朋友呢?究竟有谁会在自己需要帮助的时候伸出手来帮一把呢?《于丹〈论语〉心得》中说，对待朋友要有一定的尺度，要保持一定的距离，要保留一条界限，这样朋友也才能够交往得长久。可见，通过《于丹〈论语〉心得》，《论语》告诉我们的是一种交友方式：怎样交朋友，交怎样的朋友并要怎样维护友情。(四)理想之道。一个人应该有理想。中国传统的道德理想是“修身、齐家、治国、平天下”。做好一切事情的根本是修身，修身是放在第一位的。修身可理解为：外在能力完善，懂得变通，与时俱进，内在心灵完美、富足。因为只有内心修为提升了，自身能力提高了才能更好地去处事。通过《于丹〈论语〉心得》，我们知道了这是孔子对人生理想的总结，这也被后人奉为人生理想的指南。(五)人生之道。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这是孔子自道的人生轨迹，却也成了后人的人生坐标和价值体系。它就像一面镜子，人们可以通过它比照自己的人生轨迹。当然，人的年龄有生理年龄、心理年龄和社会年龄，但如果我们能在二三十岁时就能提前感悟到四五十岁的境界，并在内心建立起明晰的人生价值体系，做到淡定从容，那这样的生命一定是有效率、有意义的生命。从《于丹〈论语〉心得》中，我读到了这份人生的价值体系。于丹教授对《论语》的感悟是快乐的、丰富的、给人启发的。通过读《于丹〈论语〉心得》，我学会了修身养性，品味人生的生活道理。只有以淡泊的襟怀，旷达的心胸，超逸的性情和闲适的心态去生活，并将自己的情感和生命融入到自然的状态中，才能寻找到自己内心的那份安宁，也才能如孔子教导我们的那样：快乐地生活!
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