《周易》中的治国理念 本文关键词：周易，治国，理念
《周易》中的治国理念 本文简介：摘要：奉为“五经之首、儒道之源”的《周易》，不仅仅是一部卜筮之书、哲学之书，也是一部政治之书，涵摄出丰富的治国理政思想。《周易》的治国理政思想既有维护尊卑有序的君主体制的“不易”,也有在肯定“不易”的前提下，倡导革命合法性的&l
《周易》中的治国理念 本文内容：
摘要：奉为“五经之首、儒道之源”的《周易》， 不仅仅是一部卜筮之书、哲学之书， 也是一部政治之书， 涵摄出丰富的治国理政思想。《周易》的治国理政思想既有维护尊卑有序的君主体制的“不易”, 也有在肯定“不易”的前提下， 倡导革命合法性的“变易”, 认为无道腐朽的统治者是可以替换的， 从而警醒统治者通过诚意、正心、修身、齐家与治国来维护自身的统治， 避免被革命的“变易”.关键词：《周易》； 治国理政； 不易； 变易； 君主体制； 革命合法性；
由《易经》与《易传》珠联璧合而成的《周易》， 被奉为“五经之首、儒道之源”, 历经殷周至战国晚期长期的历史沉淀与氤氲化育， 不仅仅是一部卜筮之书、哲学之书， 也是一部政治之书， 并涵摄出丰富的治国理政思想。[1]条分缕析《周易》的经传， 可以管窥到其治国理政思想彰显出浓厚的“不易”与“变易”特质。《周易》的治国理政思想既有维护尊卑有序的君主体制的“不易”, 认为这种君主体制是不可改变的， 也有倡导革命合法性的“变易”, 认为无道腐朽的统治者是可以替换的， 在“不易”与“变易”之间， 警醒统治者通过诚意、正心、修身、齐家与治国来维持自身的统治， 避免被革命的“变易”.
一、“不易”---维护尊卑有序的君主体制
《周易》的治国理政思想维护尊卑有序的君主体制， 强调君主体制是“不易”的， 不可改变的， 这鲜明地体现在《周易》经传的各种部分。《乾》卦居首而象征君， 《坤》卦居其次而象征臣， 乾尊坤卑， 预设并决定了君尊臣卑的君臣关系。这种尊卑有序的君主体制从《坤》卦卦爻辞和《文言传》中可见一斑。《坤》卦六三爻辞曰：“含章可贞， 或从王事， 无成有终”, 《文言传》清晰明白地把它解释为地道、臣道的表现， 臣应当忠诚地效劳于君， 做出成就不可归功于己。《坤》卦的《文言传》更指出“臣弑其君”与“子弑其父”同样是绝对不能容忍的。《坤》卦上六爻辞曰：“龙战于野， 其血玄黄”, 意思是说臣不可强盛到高于君的程度。君是玄色， 臣是黄色， 玄黄不允许混杂， 也不能混杂。在任何情况下， 君臣的尊卑界限都必须厘清， 绝不可混淆。
《周易》六十四卦每卦自初至上的六爻也反映出尊卑贵贱的旨趣。《系辞传上》开宗明义地强调：“天尊地卑， 乾坤定矣。卑高以陈， 贵贱位矣。”“卑高以陈”, 六爻自初至上， 从低至高， 彰显出“贵贱位矣”的意义， 爻有“位”的问题。不过， 最贵的不是上而是五。因为《周易》贵中， 上虽高但不居中， 二虽居中但位不高， 只有五既居中又在高位， 故卦中五最为贵。五是君位， 在六爻中它代表君， 其余皆为臣﹑为民。[2]《乾卦·文言传》曰：“上九曰亢龙有悔， 何谓也？子曰， 贵而无位， 高而无民。”上九虽居高位， 够得上贵了， 但是它不在君位， 没有民， 也没有臣。又《乾》卦九五爻辞曰：“飞龙在天， 利见大人”, 证明五是君位， 是代表君的。因为龙至于天， 象征大人， 那就必是君了。五在卦中代表君， 这是一个原则。一爻之吉凶悔吝受它同五的关系影响很大。《系辞传下》说得很确切， “二与四同功而异位， 其善不同。二多誉， 四多惧， 近也。柔之为道不利远者， 其要无咎， 其用柔中也。三与五同功而异位， 三多凶， 五多功， 贵贱之等也。”二与四都是偶数， 属阴， 故曰“同功”.二距五远， 四距五近， 故曰“异位”.五是君位， 二距五远， 故二多数有誉。四距五近， 接近于君必有戒惧， 故四多数有惧。三与五皆为奇数， 属阳， 故曰“同功”.五为君， 三为臣， 贵贱不同， 故曰“异位”.由于君臣贵贱不同， 所以卦中三大多数凶而五大多数有功。总之， 这段话的核心思想是以五为君， 以君为主。
《系辞传》曰：“子曰， 乱之所生也， 则言语以为阶。君不密则失臣， 臣不密则失身， 几事不密则害成， 是以君子慎密而不出也。”这里将君臣关系问题与慎言联系在一起， 强调君处事说话要谨守慎密， 以防失臣。其中蕴含着一种思想， 即君要驾驭臣， 臣应接受君的控制。君臣若非主从关系， “失臣”便无从谈起。这种思想类似于韩非子所说的“明君无为于上， 群臣竦惧乎下”, “去好与恶， 臣乃见素” （《韩非子·六反》） .韩非子讲的是君主驭臣之术， 是其君主专制思想的一部分。术的思想源自于老子“君人南面之术”, 但是受《周易》的启示也极有可能。
《周易》的君主体制思想是贯彻始终﹑经传一致的， 六十四卦三百八十四爻无不如此。表现君主体制思想明显的卦， 如《萃》卦， 是讲人际间萃聚问题的。萃聚有前提， 它不提倡人际间任何情况的萃聚， 它要求下对上萃聚， 臣民对君主萃聚。萃聚的核心是大人， 是王。卦辞“王假有庙， 利见大人”, 《彖传》解释曰“利见大人， 聚以正也”, 以王为核心萃聚天下人， 是“正”, 天下人都向王那里萃聚， 也是“正”.可见， 《周易》把君主放在天下的中心地位。
君主体制的思想同样反映在爻辞里。《大有》卦六五曰：“厥孚， 交如， 威如， 吉”, 讲“大有”之时君如何处理自己与臣下的关系同题。《大有》卦六五居君位， 又是柔爻， 五个阳爻都来归于它， 它显然是君。它能以诚待下， 下亦以诚待它， 君臣诚信感通， 融合无间。它是柔爻， 有柔顺的性格， 所以能与臣“交如”.它毕竟居阳位， 也有威严的一面， 让臣见了有所畏惧， 所以叫“威如”.“交如”, “威如”, 唯君主可如此。[2]
《大象传》大多数为天子与诸侯谋， 审视他们谋划的内容， 就可以洞察到他们都是治理国家的统治者。《豫卦·大象传》曰：“先王以作乐崇德， 荐之上帝， 以配祖考。”先王即天子。《大象传》称先王的还有观、噬嗑、复、无妄、涣、比等卦。《姤卦·大象传》曰：“后以施命诰四方”, 《尔雅·释诂》解释“后”为“君也”, 在此处是指称天子。《大象传》称“君子”的居多， 君子是道德意义上的， 同时也是政治意义上的。这些称“君子”的《大象传》有些很明显就是天子或诸侯， 例如《井卦·大象传》曰：“君子以劳民劝相。”《革卦·大象传》曰：“君子以治历明时。”劳民劝相与治历明时， 只有天子或诸侯方有资格去做。
《大象传》对天子与诸侯的君臣关系也有所反映。《观卦·大象传》曰：“先王以省方， 观民设教。”天子从《观》卦得到启发， 乃巡省天下四方， 考察民俗风情， 设教以为民之观。[3]天子之所以可以巡省天下各诸侯方国， 关心那里人民的各种问题， 是因为他拥有全天下的主权。《复卦·大象传》曰：“先王以至日闭关， 商旅不行， 后不省方。”在每年冬至这一天， 天子宣布天下停止商业、交通， 他自己也不巡省诸侯方国。这说明全天下都在天子的统治之下， 天子有权决定与各诸侯方国有关的重要事情。《姤卦·大象传》曰：“后以施命诰四方。”天子体察“姤”之象， 应用到政治上， 要“施命诰四方”.《周易》认为天子具有诰命四方的权力， 天子下达命令给天下四方， 使天下所有的人都知晓， 并照办执行。可见， 《周易》反映了两级政权的君主制度， 天子诸侯都是君主， 但是天子与诸侯之间是君臣关系， 天子拥有对全天下的统治权力， 诸侯方国的主权是相对的﹑有限的。
综上所述， 《周易》的治国理政思想维护尊卑有序的君主体制， 并强调这种君主体制是“不易”的﹑不可改变的。
二、“变易”---倡导革命的合法性
《周易》的治国理政思想在维护“不易”的君主体制的同时， 也倡导“变易”, 承认革命的合法性， 认为君主的体制虽然不可改变， 但无道腐朽的统治者是可以替换的。现代汉语中“革命”这个词， 最早就出现在《周易》里。《周易》革卦专门讲革命的问题， 提出了系统的革命理论。《革》卦卦辞曰：“革， 己日乃孚， 元亨， 利贞， 悔亡。”这句话包含四层蕴意。“己日乃孚”, 变革旧事物不会轻而易举， 取得人们的理解， 才能做到“乃孚”, 得到人们的信任和拥护。“元亨”, 大通。变革旧事物是好事， 又经过相当的准备， 必然顺利成功。“利贞”, 贞， 正。革命必须“利贞”, 遵循正道， 不可任意妄动。妄动不是革命。“悔亡”, 革命纵使时间久， 险阻多， 最终必将成功， 成功则悔亡。《革卦·彖传》曰：“革， 水火相息， 二女同居其志不相得， 曰革。己日乃孚， 革而信之。文明以说， 大亨以正， 革而当， 其悔乃亡。天地革而四时成， 汤武革命， 顺乎天而应乎人， 革之时大矣哉！”《彖传》是解释卦辞的， 总的意思是说革命是合乎规律的事情。革命的现象在自然界普遍存在， 春夏秋冬四时交替是天地革的结果， 人间的事情同样也有革命的规律。《周易》提出革命的概念， 认为成汤放桀、武王伐纣是顺天应人的革命。看到了革命的必然性， 赞美革命的行为， 具有重大的思想意义。
《革》卦六条爻辞对革命的具体策略进行了深刻的阐述。初九爻辞曰：“巩用黄牛之革。”初九应发扬中顺之道， 用柔韧的牛皮将自己包束起来， 不使妄动。意思是说， 在革命时机尚未成之时， 切不可贸然行动。六二爻辞曰：“己日乃革之， 征吉， 无咎。”“己日”指一个历史阶段而言。“己日乃革之”, 革命条件一旦成熟， 便审时度势地进行革命。“征吉”, 这样的革命行动， 必然会取得成功。六三爻辞曰：“征凶， 贞厉。革言三就， 有孚。”这是指革命必须有舆论的准备。“征凶， 贞厉”, 处在当革的时候， 因为舆论准备不够， 采取行动则凶， 固守不动则厉。正确的办法是“革言三就， 有孚”, 对于有关革命的言论， 反复、审慎地研究， 证明确实合理可行， 取得民众的理解、信任。这时革命就可以发动了。九四爻辞曰：“悔亡， 有孚改命， 吉。”“改命”即革命。初、二、三爻处在当革未革﹑欲革难革之时， 务当小心审慎， 表示革命是否成功还是问题。至九四， 革命已成功， 所以言“改命”.九五爻辞曰：“大人虎变， 未占有孚。”这条爻辞讲革命中大人起领导作用。大人是成汤、武王一类的新统治阶层的英雄人物。大人领导革命是顺天应人， 至善至美的， 故曰“虎变”.“虎变”, 象虎纹那样文明可见﹑事理炳着的变， 大公至正， 不须问卜就完全信任了。[2]上六爻辞曰：“君子豹变， 小人革面， 征凶， 居贞吉。”九五大人言虎变， 此君子言豹变， 以周朝为例， “大人虎变”是文王武王革命创制， 事理明着， 犹如虎之文采彪炳。“君子豹变”是成王康王继位守成， 润色鸿业， 犹如豹之文理细密。“小人革面”, 小人处在治于人的地位， 不掌握文化， 往往“革面”不革心， 他们表面拥护革命甚至参与革命， 但内心未必心悦诚服。“征凶， 居贞吉”, 此时革道已成， 最宜安静守正。这时“征凶”, 继续革命， 不断革命， 势必致凶；“居贞吉”, 若安静守成， 势必获吉。
值得强调的是， 《周易》革卦提出的革命思想也与儒家的政治主张非常切合。例如， 孟子和荀子对革命思想都有所发挥， 孟子曰：“贼仁者谓之贼， 贼义者谓之残。残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣， 未闻弑君也。” （《孟子·梁惠王下》） 提出无道之君当诛而无所谓弑君的新观点。荀子曰：“汤、武非取天下也， 修其道， 行其义， 兴天下之同利， 除天下之同害， 而天下归之也。桀纣非去天下也， 反禹汤之德， 乱礼义之分， 禽兽之行， 积其凶， 全其恶， 而天下去之也。” （《荀子·正论》） 认为汤武取代桀纣是顺应天下的创举。这些比《周易》“汤武革命”的概念更加深刻明确。
总之， 周易的治国理政思想在维护尊卑有序的君主体制的同时， 也倡导革命的合法性， 认可“变易”的合理性， 强调无道腐朽的统治者是可以替换的。
三、在“不易”与“变易”之间
《周易》的治国理政思想既有维护尊卑有序的君主体制的“不易”, 也有倡导革命的合法性的“变易”, 在“不易”与“变易”之间， 警醒统治者通过诚意、正心、修身、齐家与治国来维持自身的统治， 避免被革命的“变易”.而“诚意、正心、修身、齐家与治国”的思想与《大学》的“三纲八目”理念一以贯之， 契合儒家的思维进路。
1. 诚意正心---忧患意识
诚意正心是统治者维护自身统治的基础。《周易》给人最深刻的感受， 是弥漫着浓厚的忧患意识。偌大的殷王国和骄横的殷纣王一朝归于烟灭， 作为胜利者的周文王及其后代以此为鉴， 并没有被胜利冲昏头脑， 而是认真汲取经验教训。
创作于殷周之际的《周易》“推天理以明人事”, 从天道的变化推到人事的变化， 告诫人们越是在得的时候越是要想到失， 如履薄冰， 如临深渊。《乾》卦九三爻辞：“君子终日乾乾， 夕惕若， 厉， 无咎。”意思是说， 君子在日间锐意进取， 夜间还磨砺反思、警戒自省。但因人道艰险， 所以进取中会有危险， 因多有反省， 最终不会有祸患。《泰》卦指出“无平不陂， 无往不复”和“城复于隍”的道理， 《否》卦接着警诫人们在否极泰来之时， 切勿晏然安乐， 要存戒惧危亡之心， 念念不忘， “其亡其亡， 系于苞桑” （《系辞传下》） .只要有一颗忧患之心， 盛时不忘亡， 就能像系于苞桑那样巩固自己， 不会动摇。[1]孔子对此体会更加明确深刻， 他说“危者， 安其位者也。亡者， 保其存者也。乱者， 有其治者也。是故君子安而不忘危， 存而不忘亡， 治而不忘乱， 是以身安而国家可保也。” （《系辞传下》） 把忧患意识概括为一条规律， 天下国家的治乱存亡是变化的﹑相对的， 君子当有识于此而有所不忘。如果不懂得这个规律， 在决策活动中不从忧患意识出发而任意妄为， 掉以轻心， 则身不安而国不保， 必然导致倾覆。后来儒家秉承了这种忧患意识， 孟子强调“生于忧患， 死于安乐。” （《孟子·告子下》） 用忧患意识提醒统治者进行自律。
2. 修身---反身修德
儒家主张“修身、齐家、治国、平天下”, 提倡“自天子以至于庶人， 壹是皆以修身为本” （《礼记·大学》） , 可见个人修养的重要性， 《周易》中也同样贯穿着这种思想， 关于修身的思想俯拾即是。《周易》六十四卦中有二十九卦谈到君子德行修养， 《系辞下》又有“三陈九卦”专门论述道德修养之方法。例如《乾卦·大象传》曰：“天行健， 君子以自强不息”.天的运动刚强劲健， 相应地， 君子处事， 也应像天一样， 自我力求进步， 刚毅坚卓， 发奋图强， 不可懒惰成性。《坤卦·大象传》曰：“地势坤， 君子以厚德载物。”地的地势就是厚广， 能够承载万物， 君子效法之， 要积聚道德， 方能承当事业。《蹇卦·大象传》曰：“山上有水， 蹇；君子以反身修德。”高山上有积水， 象征行走艰难；君子因此当行走艰难之时反求于自身﹑努力修美道德。[4]《恒卦·大象传》曰：“雷风恒， 君子以立不易方。”雷在天上， 风在地上， 这是恒久不变的， 自然界启迪我们， 只要是正道， 选择了， 就要坚持不已。《系辞传》引《中孚》卦九二爻爻辞：“鸣鹤在阴， 其子和之， 我有好爵， 吾与尔靡之。”孔子对此解释曰：“君子居其室， 出其言善， 则千里之外应之， 况其迩者乎？居其室， 出其言不善， 则千里之外违之， 况其迩者乎？言出乎身， 加乎民；行发乎迩， 见乎远。言行， 君子之枢机， 枢机之发， 荣辱之主也。言行， 君子之所以动天地也， 可不慎乎？”在这里， 孔子善用取类比象的易学思维， 将父子鹤鸣比喻为君子与庶民的互动关系， 指出“君子”的言行是关键所在， 只有慎言慎行， 才能获得“千里之外”人们的响应与拥护。总之， 在《周易》看来， 个人的修养关乎江山社稷。个人品德纯正则家道正， 以此治国， 则国安民治。
3. 齐家---父父子子， 兄兄弟弟， 夫夫妇妇
齐家是管理家族事物的意思， 具体是指管理家族的人在修身的基础上影响和感化自己的家族， 使得整个家族成员以他为榜样， 上行下效， 共同建设和谐的家庭， 为治国奠定坚实的基础。因此， 《周易·序卦传》曰：“有天地然后有万物， 有万物然后有男女， 有男女然后有夫妇， 有夫妇然后有父子， 有父子然后有君臣， 有君臣然后有上下， 有上下然后礼义有所措”.天地万物产生的自然顺序是先有男女， 后有夫妇， 再有父子， 有了父子才能产生君臣上下， 由此礼义产生。可见， 家族关系的男女﹑夫妇与父子是君臣上下关系的基础。所以《家人卦·彖传》曰：“家人， 女正位乎内， 男正位乎外。男女正， 天地之大义也。家人有严君焉， 父母之谓也。父父子子， 兄兄弟弟， 夫夫妇妇， 而家道正。正家而天下定矣。”从“天地之大义”的高度肯定了家的重要性， 认为一家之内， 父母是尊严的家长， 如同国之严君一样。父为男， 男性刚而动， 宜于主持外事， 故“男正位乎外”.母为女， 女性柔而静， 宜于主持内事， 故“女正位乎内”.父母的职责尽管不同， 却是相互配合， 刚柔并济的。[5]“父父， 子子， 兄兄， 弟弟， 夫夫， 妇妇”, 是各守其位， 各尽其份， 则家道正大， 此《大学》齐家要义， 一家上下有序， 则所管治之地亦必上下相安， 故《彖传》言“正家而天下定矣。”亦即《大学》所谓“家齐而后国治， 国治而后天下平”之意。
4. 治国---尚贤与民本
治国是统治者维护自身统治的最终指向， 包含尚贤与民本两个维度。尚贤是儒家一以贯之的理念。孔子曰：“先有司， 赦小过， 举贤才。” （《论语·子路》） , 孟子曰“悦贤不能举， 又不能养也， 可谓悦贤乎？” （《孟子·万章》） 劝诫统治者应当尚贤养贤。而《周易》的尚贤养贤思想与儒家非常契合。《大畜·彖传》曰：“大畜， 刚健驾实辉光， 日新其德， 刚上而尚贤。能止健， 大正也。不家食吉， 养贤也。利涉大川， 应乎天也。”大蓄卦象， 乾上艮下， 天在山上。天之为物巨大， 而蓄藏山中， 是所蓄者至大， 故有“大蓄”之说。这启发管理者应崇尚贤能之士， 使其得到恰当的任用奉养而不流失于田野。[6]《周易》进一步从天道的高度对养贤进行了论述， “天地养万物， 圣人养贤以及万民。” （《颐卦·彖传》） 尚贤养贤， 就可使才德之士纷起效命， 避免管理者蔽于一偏的躁进盲动， 做到既刚健进取， 又笃实冷静， 顺天命而尽人事， 在对客观世界全面适应把握的基础上， 不失时机地大有一番作为， 开拓出长治久安的崭新局面。《周易》在尚贤养贤的同时， 主张要远离小人《系辞传》曰：“小人不耻不仁， 不畏不义， 不见利不劝， 不威不惩， 小惩而大诫”.“小人以为小善为无益而弗为也， 以小恶无伤弗去也， 故恶积而不可掩， 罪大而不可解”.可见， 亲贤人远小人是《周易》治国的重要方面。
《周易》具有浓厚的民本色彩， 《剥卦·大象传》曰：“剥， 上以厚下安宅。”上剥必始于下， 下剥则上危。君主观剥之象， 施诸政治， 应该厚下， 恩加百姓。如此方可“安宅”, 巩固统治。益卦更加具体地论述了这一道理。《益卦·彖传》曰：“益， 损上益下， 民说无疆， 自上下下， 其道大光。”意思是减损于上， 增益于下， 这样民众就欣悦不可限量；从上方施利予下， 这种道义必能大放光芒。[4]另外， 如《师卦·大象传》曰：“师， 君子以容民畜众。”《临卦·大象传》曰：“临， 君子以教思无穷， 容保民无疆。”《坎卦·大象传》曰：“坎， 君子以常德行， 习教事。”《井卦·大象传》曰：“井， 君子以劳民劝相”等， 强调君主应在民身上花费功夫， 要容民﹑保民﹑教民， 而最根本的是宽宏容民， 以德服民。如同《临》卦泽上有地之象。水是至柔之物， 土地制水似乎不成问题， 可是水一旦遭遇阻滞， 它必决堤奔流。事实上土地是宽厚的， 它以自己博大的胸怀， 给水以广阔的居处， 使之成为受包容﹑受滋润的泽。君主应当像土地那样对民大度包容， 宽厚为怀， 否则民将像水决堤那样冲决它， 淹没它。
五、结语
《周易》的治国理政思想既有维护尊卑有序的君主体制的“不易”, 也有在肯定“不易”的前提下， 倡导革命合法性的“变易”, 从而警醒统治者通过诚意、正心、修身、齐家与治国来维护自身的统治， 避免被革命的“变易”.值得强调的是， 《周易》倡导“变易”与“革命”, 旨在改变无道腐朽的统治者， 而非推翻尊卑有序的君主体制， 因此可以称之为在“不易”中开展“变易”.而《周易》这种思维进路与传统儒家的思想深为契合。
参考文献
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