篇一：中西文化差异 论文
中西文化差异
中国历史悠久五千年，西方世界五六百年的社会历程，文化差异却很大。中西文化差异研究引起社会的普遍关注。这反映了时代的变化和要求。文化差异研究的基本目的是培养人们对文化差异的积极理解的态度，是培养不同文化接触时的适应能力和文化交际的技能。
随着经济全球化的到来，我国对外开放的进一步扩大，走出国门或留在国内参与跨文化交际的人越来越多，我们都需要学习、掌握与不同文化内涵，而这种差异来自中西不同的思维方式和处世哲学。正是基于这一点，本文就中西文化差异做简单的的论述。
（一）中西文化差异的表现：
一、思维模式的异同
中国人喜欢站在生命的更高处思考问题，跳出现实，重视对生命的思考。人与人之间，人与自然之间，人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。而西方人更注重于从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。中国人属于抽象思维或感性思维。而西方人偏重于逻辑思维或理性思维。
在西方人的眼里，自然也就从需要崇拜的对象，转变为需要去征服和加以改造的对象，目的当然是使其为人类更好的服务。为了达到这一目的，人类就不得不去研究身周的事物，去研究自然。因此，西方人一直秉持实用的原则去对待自然，去解决现有的问题，习惯于从微观的角度去认识具体的事物，而很少从宏观的角度去认识整个世界。
二、在为人处事方面的异同
中国人很内敛，喜欢“每日三省吾身”，把修心养性看得非常重要，推崇中庸思想，导致思想保守，缺乏创新和开拓进取精神。
而西方人更热心于公益事业，把服务社会当成自己的职责。
三、民主观念的异同
中国注重精神的自由，古时人们更是把自由看做是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总是在渴望能有好官出现为民谋利。
而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使权力的。 四、教育理念的异同
中国和西方发达国家在各个教育层次上都存在着差异，并以不同的表现形式体现出来。西方的大学实行学分制，学生可根据个人爱好选修科目，不同的科目学分不同，只要把学分修满即可毕业拿到文凭和学位。
而西方的大学体制是很灵活的，大学生在校学习期间可以选学几个专业的课程，只要拿到足够的学分就可以取得该专业的学位。在中国，在大学里就确定了专业方向，一个人可能一辈子就从事一种职业，这样就有可能忽略了在其他方面的潜能。
五、礼仪文化的异同
礼仪是一种文化，是文化就有纵向的传承和横向的借鉴与融合。随着世界全球化不断加快步伐，经济、文化高速碰撞融合的大背景下，西方文化大量涌进中国，中国传统礼仪也不断受到西方礼仪文化的冲击。越来越多的人认识到中西礼仪文化必将会互相渗透，不断发展。
中国人的礼制精神是亲亲爱人，礼仪原则是自卑尊人。在与人交往时要放低姿态，谦恭待人、尊重他人，以赢得他人的尊重。传统礼俗中诚敬谦让，和众修身的礼义原则在当代社会仍然值得提倡。
而西方人待人彬彬有礼，讲话十分客气，他们尊崇人人平等，同时，西方人得时间观念很强，严守时间，遵守诺言。
（二）中西文化差异的原因：
从地理和文化的角度看，全世界可以分为东方和西方两大区域。导致它们文化差异的原因很多，主要归纳为三个方面：
一、受经济制度的影响
中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子，文化比较内向。而且中国的古代文明，发源于大河流域，属于农业文明，造就了东方人注重伦理道德，求同求稳，以“和为贵，忍为高”为处世原则。
而西方的古希腊文明，发源于爱琴海沿岸，属于海洋文明，况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要，所以欧洲人喜欢向外探索，文化比较外向。而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代，造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识，以独立、自由、平等为处世原则。
二、受地理环境的影响
封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内，善于总结前人的经验教训，喜欢“以史为镜”，而空间意识较弱。这种内向型思维导致了中国人求稳好静的性格，对新鲜事物缺乏好奇，对未知事物缺乏兴趣。
而西方国家大多数则处于开放的海洋型地理环境，工商业、航海业发达，自古希腊时期就有注重研究自然客体，探索自然奥秘的传统。同时，海洋环境的山风海啸、动荡不安，也构成了西方民族注重空间拓展和武力征服的个性。
（三）、结语
不同文化之间的差异是由于各自民族的文化历史背景、审美心理的不同而产生的，是在社会的发展、历史的沉淀中约定俗成的，是一种永久性的文化现象。由于各民族之间的经济的和政治的、地理的和历史的多种因素不同，又决定了各国之间的文化具有差异。我们应了解不同地域、不同民族的文化背景知识以及社会风俗习惯。
在信息技术飞速发展的今天，人们居住的世界变得越来越小，不同文化背景的人交流越来越多。了解不同文化差异，提高文化适应性，对于现代人来说具有十分重要的意义。学习了解中西方文化的差异，有利于我们实现从感性到理性质的飞跃，进而使我们的跨文化交际更有效，更顺畅。
虽然中西方文化各有千秋，但是在社会实践的基础上，不同地区文化中间的交流、借鉴与融合，既是人类文明发展的重要动力，也是文化创新必然要经历的过程。实践与创新，需要博采众长。
站在中国悠久的历史之巅，我觉得我们还需要借鉴西方的文化，相互交融，取长补短。取其精华去其糟粕。
所以，我国必须以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果。有差异就应该有合作，但文化差异不应该成为文化交流的障碍。在学习和借鉴其他民族优秀文化成果的同时，要以我为主，为我所用。我们要跻身于世界文化的前沿，就必须深深植根于自己民族文化土壤，不断推动中华民族的文化创新。
篇二：浅谈中西方文化差异的对比
浅析中西文化之异同
【摘 要】当今社会，文化生产力已成为综合国力主要构成。文化由一定的经济、政治决定，又反作用于经济、政治，给予政治经济巨大影响。先进的、健康的文化会促进社会经济、政治的发展。因此，进行文化对比分析，从而取长补短、推动本族文化发展显得尤为重要。本文对比了中西文化，找出中西文化差异，包括思维模式的差异、道德观念的差异、价值观念的差异、社会关系的差异、宗教信仰的差异，并浅析其成因。中西方文化存在许多差异，了解中西方文化差异是极其必要的。
【关键词】 中国文化、 西方文化、 差异、 原因
文化是个宽泛的概念。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观、人生观、价值观等具有意识形态性质的部分，也包括自然科学和技术、语言和文字等非意识形态的部分。文化是人们社会实践的产物，文化是一种社会现象也是一种历史现象，是社会历史的积淀物。英国人类学家爱德华.泰勒在《原始文化》书中，首次把文化作为一个概念提了出来，并表述为“文化是一种复杂体，它包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗，以及其社会上习得的能力与习惯。” 确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。狭义的文化是指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。作为意识形态的文化，是一定社会的政治和经济的反映，又作用于一定社会的政治和经济。随着民族的产生和发展，文化又具有民族性。每一种社会形态都有与其相适应的文化，每一种文化都随着社会物质生产的发展而发展。 文化影响着经济政治，中西文化的差异导致中西经济政治差异，而中西文化差异一直是制约中国与西方进行交流的重要因素。对中西文化差异知之甚少或缺乏必要了解，在交际过程中会遇到许多问题，造成误解或陷入尴尬境地。文化的覆盖面极为广泛，它是一个复杂的系统。探究这个复杂系统的中西差异并找出其内因，减少杜绝文化冲突显得非常必要。
1、思维模式的差异
形象的来说，中国人的思维是螺旋状的，而西方人的思维是直线型的。在语
言交际中，直接表现为中国隐晦含蓄，西方很直白，从不拐弯抹角。东西方民族各自具有独特的文化背景和社会心理结构，社会生产活动方式和发展水平不同，反映在思维方式、认识方式上就存在着很大的差异.。
西方思维重逻辑、思辩，中方重经验、直觉。西方思维方式以逻辑分析为基本特征,而以中国为代表的东方思维方式则以直观综合为基本特征。这两种不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化之路沿着不用的方向发展。
西方的细节分析与中方的整体综合。这深刻的体现在了姓名排序上，中国姓氏先是姓氏在前，名在后，突出了的是家族这个整体，而在西方则先是自己的名字，姓氏在后，突出的是自己，也就是突出的是个别到整体的合成关系。
思考角度的不同，中方习惯站在高处思考生命，习惯于跳出现实，思考人与人之间，人与自然界之间，人的精神与肉体之间的关系。西方则注重从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。
2、道德观念的差异
西方重视人的个体，而方强调群体。西方自古强调私有财产，“私”一词则突出了道德观念的核心。从中西方的伦理体系比较来看，西方重契约，重理智；中国重中庸，重人情。这体现在了中西方对待个人利益与集体利益、国家利益的异同。中方重视集体利益，包括家族利益、国家利益，把国家利益放在首位，把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，充满了爱国主义和奉献精神。而西方更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益。西方的伦理道德是以人性恶为出发点，强调通过道德教育恢复善的本性，中国儒家是从人性善的观点出发，强调个体的道德修养。
3、价值观念的差异
A.西方强调个体主义，东方强调集体主义。
从中西方的哲学起源来看，中国传统哲学观是“天人合一”，是指人对大自然的崇拜与顺从，与大自然和谐统一。这种思想必然导致集体主义取向，他人利益取向。而西方哲学观里的“天人相分”即把大自然与人类对立起来，这导致了个人主义取向，所以西方人崇拜个人主义，个性展现和自我发展。
B．西方强调变化观点，东方强调一成不变。
在儒家思想影响下稳定是中国人的一种价值观，中庸之道使人们安分守己，
强调温和、渐进，顺其自然。人们希望社会稳定，国泰民安；希望家庭稳定，实现“安居乐业”。“安土重迁”的思想根深蒂固，中国社会就是在稳定中求发展，使得几千年的文化得以延续和保存完整。这也限制了社会以及人的发展，思想保守，人们缺少开拓进取精神。西方文化强调 “变化”，核心思想是“无物不变”，认为变化永无停顿。西方人的创新思维体现了这点，他们喜欢另辟蹊径，标新立异，并且不断创新，有资料称，这种变化的价值观与海洋文化和基督教有直接的关系。海洋文化就是征服自然，从而获得个性解放，这个过程本身是运动变化的过程。
C.权利距离态度的差异。
所谓对权利距离的态度是指地位低的人们对于权利分配不平等的状况的接受程度。中国是崇尚权威的国家，在中国下级服从上级、下属要按领导指示或意图办事、尊敬长辈、教育孩子首先是要听话等，这些都是服从权威的表现。在古代，中国社会的基本结构始终是以血缘为纽带的家庭，服务于这种宗法制度的是伦理。权势在中国起重要的作用，中国等级制度森严，每个人在社会中都有其固定的身份、地位、权利和义务。崇尚权威是与中国的内陆文化和儒家思想直接相关的。农业文化是以家庭为基础，靠血缘来维系，在儒家思想影响下，形成的人际关系呈等级性，人际交往中重关系的价值取向。
由于西方文化发源于海洋文化，而平等的价值观是以是以海洋文化的契约关系为基础，在西方古代哲学和宗教的影响下形成的。海洋文化使人们在从事商业活动中，交易双方按自己的意愿进行交易，他们之间的关系是平等的，也只在有平等的基础上才能达成交易，才最终达成契约。基督教主张众人平等，甚至要爱自己的敌人，欧洲的文艺复兴运动强调个性解放、个性自由，这些都为人人平等奠定了基础。
D.对待个人荣誉的差异
西方人崇拜个人奋斗，肯定自己的女里成果，为自己的成就感到尤其自豪，坦诚表现出自己的内心，从来不掩饰自己的自信心、荣誉感，以及在获得成就后的狂喜。中国认为对待自己的荣誉应该谦虚、不以物喜，中国文化不主张炫耀个人荣誉，而是提倡内敛。儒家思想的精髓是“仁”和“礼”，就是人一方面要自立，另一方面要助人。“礼”是人们的社会行为规范，主张克制自己，从而达到
仁，也就使社会达到和合。中国人反对王婆卖瓜式的自吹自擂，然而中国式的自我谦虚或自我否定却常常使西方人大为不满。孔子提出“克己复礼”，“礼仪”是指交际准则，即“非礼勿言，非礼勿视，非礼勿听”，即做事要符合自己的身份。在这种思想支配下，中国人的一个突出特点就是谦卑，就连皇帝也以“寡人”自谦。
4、社会关系的差异
中国社会是家庭结构，社会西方社会是个体结构的。社会西方的核心家庭与中国的四代同堂。在西方，他们的家庭结构比较简单，父母只负责抚养未成年的孩子，孩子一旦结婚，便意味着经济上的独立，孩子就应该搬出父母的家，父母不再有义务资助子女。这种做法体现了西方的自由，长辈给年青人提供最大限度的自由，并培养其独立生活的能力，但同时也疏远了亲属之间的关系。 中国式的家庭结构比较复杂，自古以来就赞同四世同堂的社会关系，认为子女父母生活在一起是幸福美满的。在这种传统的家庭中，长辈与晚辈相互帮助、相依赖，，密切了亲情关系。虽然这种生活方式不利于培养年青人的独立能力。
5、宗教信仰的差异
道教是中国的本土宗教，在隋唐之前，儒道两教在中国居正统地位，汉语中涉及宗教的词语多与此相关,如“太极”、“道”等,其精神也可见于日常语言当中,如“尊天命”、“行孝道”、“听天由命”等。隋唐时期，佛教传入，三教并行的状态存在于社会中。魏晋南北朝时期，佛教在中国盛极一时。
在西方盛行的宗教为基督教。也是拥有教徒最多的宗教。从全球范围而言，对英语产生重大影响的宗教莫过于基督教了，其教徒众多，区域广阔。这些简约生动的习语在英美国家广泛流传，影响深远。
综上所述，中西方的文化差异还表现在许多方面，但可以简单加以概括：西方是抽象具体，中方是精神感性。在悠久的历史文化中，中西方沿着不同的方向发展，并各具不同的形态。因此，不同国家和民族都有其特有的价值取向，且这种取向一旦形成是不可能在短时间内就能改变的。中国文化中更注重群体意识，追求“利他”的精神；西方人更注重个体意识，偏向“利己”的思想。这种文化差异的客观存在，丰富了世界文化。文化是民族的，也是世界的，霸权主义和强
权政治强行向其他国家灌输西方文化是阻碍世界文化发展的，排他文化的价值观亦会导致社会与社会之间的隔离及跨文化交际的失败。随着现在全球一体化的进程加快，人们应学会不只是站在本国的眼光进行思考判断。认识和掌握中西方的跨文化价值观差异，让我们共同来维护世界文化，维护国家的安定，东西方的文化互相促进，互相学习，人类的文化历程会走得更好。
参考文献：
1、梁漱溟:中国文化要义上海:学林出版社
2、段连城:美国人与中国人——中美文化的融合与撞击
3、关士杰:跨创造形成的产物文化交流学
篇三：中西文化差异论文
中西文化差异
摘要：在全球化背景下，中西方之间政治经济文化交流频繁，联系紧密。“地球村”已经不是梦想。但在这种不断的交流之中，中西方之间文化差异产生的碰撞也引起了各路专家学者乃至普通国民对于中西文化优缺点，该发扬还是该摈弃的大讨论。本文主要从 引用杜维明、季羡林、陈忠实、王蒙等名家的观点以及作者本人对于中国传统文化的认识来阐释中西文化中存在的差异。
关键词：中西文化差异；儒家；科学；法制；民主；价值观；语言；
随着科学技术的进步，人类的交通工具、沟通手段越来越发达，在全球经济一体化的浪潮下，在信息技术的推动下，世界正在变得越来越小，“地球村”已成为一种现实的写照，历史上从来没有一个时期，像今天这样，使不同国家间的交流与合作如此的深入与紧密。
但是，在这种交流、合作的主旋律下，国家之间的摩擦和争执也越来越频繁，这当中，既有政治体制、经济利益的缘故，但更多的则是由于文化的异同导致的认识上的差异。屹立在世界东方的中国也意识到了文化的差异所带来的不同地区不同国家之间的交流障碍，所以不断的做出各种类似于“中法文化交流年”、“中俄文化交流年”的举动以期望加强不同文化国家的交流，促进两国的经济文化以至于政治合作。在杜维明先生看来：“不同的文明当然有冲突的危险，不同的族群，不同的语言，不同的性别，不同的年龄，不同的地域，都可能有冲突。假若我们认为有这种危险，那么对话更是有必要。”①。一方面，“因为生态环保意识、女性主义和多元宗教的发展，逐渐使西方过分突出自由、理性、人权和个人主义倾向①肖永明《儒家人文精神与文明对话——杜维明岳麓书院演讲笔录》
受到遏止，人们开始认识到其他的普世价值，包括公益、平等、同情、礼教、责
【任和群体等，这是非常值得我们注意的情况。”1】另一方面，全球化与多样性建
构出一个文明对话的语境。“全球化并不是一个均质化的过程。因为至少融合（convergence）理念——即世界各处最终将归于单一模式发展——是如此的简单以至于不能解释全球化趋势中的复杂性，诚然，环境的恶化、疾病的传播、毒品的泛滥和犯罪率的上升等如同科学、技术、贸易、金融、旅游和移民等一样被彻底地国际化，并且这个世界从来没有像今天这样彼此联系和相互依存。”【1】
我们这里要探讨的中西文化，是指以儒家文化为代表的中国传统文化和以美国文化为代表的现代西方文化。之所以拿中国的传统儒家文化和西方现代文化比,是因为我个人认为,中国截止目前还没有建立自己新的文化系统,我们现在的所谓中国文化,只不过传统文化和西方文化的拼盘而已,还没有形成自己的体系,或者脱离原有的儒家文化体系。
下面我们主要从以下几个方面，通过比较，来看看中西文化的差异和具体体现：
一、中西文化背景的差异
以中国文化为代表的中国乃至东亚、东南亚地区，受到儒家思想和佛教文化的影响深远，追根溯源，可以上溯到两千多年前的春秋战国时代，以孔子编纂修订的“六经”为其文化的根源和基础，这种文化总的表现为：注重个人修养，注重道德力量，反对武力，注重与他人、自然的和谐相处，追求精神的超脱，以“仁”和“孝”为社会架构的核心。
而以美国文化为代表的西方文化，其思想基础都是源自欧洲文艺复兴时的思想，源头则是古希腊罗马文化，受基督教影响深远，这种文化，看重个人的自由
和权利，注重实践，勇于探索，富于冒险，跟中国人喜欢对生命本源的哲学思考不同，他们更注重于对自然的探索和求证，从物质层面去考量生命的本源，在社会组织中，以“爱”为其架构的内核。
二、科学观的差异
相对于科学研究和探索，中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神，所以，尽管人类历史上举足轻重的四大发现都是中国人发明的，但一个客观的事实是，所有的现代工业文明，包括现代教育、民主政治都是西方人的成果。
郑和下西洋时，中国的造船技术是世界一流的，但几千人的船队七下西洋，不过为了宣示明王朝的“富有与强大”，当麦哲伦的船队环游世界时, 当西方人使用中国发明的指南针、火药入侵我们时，我们想到的竟然是在大海边再造一处万里长城，思维的保守与守旧，缺乏创新和探险精神由此可见一斑。
所以，尽管中国一度创造了辉煌的的历史，有影响世界的发明创造，但终究未能形成科学的风气和氛围，建立完整的科学体系，所有的发明创造带有很大的个人性和随意性；
而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维，通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学的发展，也最终建立了完整的科学体系；具体表现为：
第一、中方重感性、经验、直觉；西方重唯理、思辨
作为东方民族典型代表的中国传统思维方式，以直觉和经验为特征。中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的，是将各种经验现象酝酿体会、豁
然贯通而提出的概念的。这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同，理解只能意会而难以言传，如对中医的医理和气功的理解，又如对一幅书法作品、一幅国画的欣赏，只能向内领会，才能领略作者的神韵的起伏；而希腊哲学是西方哲学的源头，古希腊对自然有着浓厚的兴趣，他们关心世界本源、主客体关系、事物如何发展变化等。虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性，理性的方式并不系统，但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩，抽象思辨是西方思维的特征。“康德的学说是从大陆理性派生长起来的，是非常纯粹的理性，所以他早年认为情感问题不属于哲学家探讨的问题，而是心理学家探讨的问题。情感是一种感性，人有情感就要受到感性的限制。康德推崇的是一种理性，
【用理性来指导、规范感性的东西。”2】“我们常常倾向于过高估计了激情的作用。
从我国的戏曲中可以看出我们是一个富于戏剧化激情的民族，动不动是紧锣密鼓、大吹大擂、大忠大奸、气急败坏；动不动是挥刀斩去、一头撞死、当场拿下或立
【马下跪。”3】
第二、中方的整体综合；西方的细节分析
东方文化结构则以整体综合见长而西方文化结构以细节分析居优。如：在姓氏排列中，中国姓氏先是宗姓、辈份，其次才是自己的名字，突出的是氏族整体。西方国家则先是自己的名字，再是父名，然后才是族姓，突出的是自己。又如：在时间、地址的书写表达顺序上，中国人习惯以年、月、日从大到小依次为序，地址则是按省、市、县到门牌号码排序，突出的是从整体到个别的析出关系，西方人则与中国人的顺序表达恰好相反，突出的是个别到整体的合成关系。可见在中华民族的精神文化和意识结构中，从整体出发的综合观占突出地位，而这种整体综合观在考察事物时，通常忽略细节和成分分析，往往提供的是关于对象模糊
整体的图景。
第三、中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同
杜维明教授认为：“中国文化关注的对象是人”。人与人的关系是中国文化关心的核心问题，人们立足于现实人生，所以政治伦理学相当发达。而西方文化较多关注的是自然，人与自然的关系是古希腊注重的中心问题，由此衍生出理智和科技。中国的哲学无论儒、道、佛学都是一种人生哲学。儒学求作为，道学求长生，佛学求悟觉。儒学以孔子思想为正宗，孔子思想的核心是“仁”。何者为“仁”？孔子曰：“仁者爱人！”可见是怎样做人的学问，兴趣在阐发君臣、父子等一套人与人之间的伦理关系，修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家、治国、平天下。纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣。陈忠实的《白鹿原》中“白嘉轩笃守农耕为本的传统，修身、齐家、治村，始终以传统道德的维护者自居。在第一次与鹿子霖发生纠纷时，以归还李家寡妇的田地并周济李家粮食、银元为终结，并因此使白鹿村获得仁义庄的称号——‘仁义白鹿村’;当得知白孝文与田小娥有染时，毫不留情地把白孝文推进祠堂，当众施行最严厉的惩罚，并且把白孝文‘分’出白家;为乡民的利益率众抗税交农，为祈雨忍痛自残，为教化村民，他以德报怨，宽佑仇家。小说27章，写到黑娃被捕，白嘉轩得知他被捕的消息便出门上路，到县上探狱并设法营救黑娃。黑娃曾率众砸宗祠、还打断白嘉轩的腰杆，可谓是他的仇人。当儿子白孝武怪父亲忘了前事要‘让原上人拿尻子笑’，白嘉轩则说当口救下黑娃能让黑娃学好，‘谁笑我谁水浅’。在黑娃回拜宗祠时，他亲自迎接。这种不计前嫌的行为，正是白嘉轩在白鹿原上努力构建的‘仁义’思想的具体表现，他那超越纷乱世事所展开的立乡约、修宗祠、
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