篇一：对人切莫求全责备
对人切莫求全责备
倘要完全的书，天下可读的书怕要绝无；倘要完全的人，天下配活的人也就有限。
——鲁迅 曾经有一个非常出色的小伙子，一心想找一个完美无缺的妻子。但这样的妻子实在太难找，他找了整整40年也没有找到。
终于，这个人从小伙子变成了一个老头子，而他寻找完美无缺的妻子的目标依然像镜中花、水中月一样，一直无法实现。这使他感到十分痛苦。
有个人很同情地问他：“老公公，在这么多年里，难道您就没有碰到一个称心如意的？” 老头说：“碰到过一个 —— 她虽然不像我设想的那样完美，但我对她基本是满意的。” “那您为啥不当机立断把她娶回家呢？”
“唉，别提了！那女人发誓要找一个完美无缺的男人。”老头十分痛惜地说。
实际上，完美无缺的人在这个世界上从来就没有出现过，将来也不会出现。如果我们非要固执地寻找“完美无缺”的人来做自己的恋人、朋友的话，那么最后必将一无所获。
为人处世，尽管需要认真的精神，但是，如果过分认真，就会变得挑剔、苛刻了。一个人总是拿着显微镜去照别人，把别人置于“受审查”的地位，那么就会发现别人都有着这样或那样的缺点。 反过来，如果别人这样来审视我们的话，也会发现我们身上的很多缺点。
因此，要想赢得情谊，和别人建立起良好的关系，就要多看别人的长处和优点。
所谓“尺有所短，寸有所长”，“梅花逊雪三分白，雪输梅花一段香”，每个人都是既有短处，又有长处的，所以千万不要把别人看得一无是处。
当你认为一个人没有可取之处时，其实并不是那个人没有可取之处，而是你没有发现对方的眼光。孔子说：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”其实，每个人都有长处，问题在于你能否发现。
比如，有的人很有才气，但对人却不够体贴、周到；有的人事业上很能干，但生活方面的自理能力较差；等等。如果你能选择他们的长处学习、欣赏，那就会与对方建立友谊，和睦相处。相反，你睁开双眼看对方，要求对方什么都好，那么，你最终就会失去与人交往，建立感情的机会。
不对人求全责备，才是一种宽容的为人处世之道。即使某人以前曾经冒犯过你，或曾做过对不起痛伤你的事，如果他已经坦诚地向您致信歉意或是当面认错了，您也不妨原谅他，让昨日的误会、伤害和冲突随风而飘逝，因为这是一种人性善良的美丽，宽容是回归自然的纯朴和真挚。
这种做法，当然不是无缘无故的宽恕，而是一种涵养，一种风度，可以让别人认识你不凡的胸襟和雅量。久而久之，你的交际视野和人际网络就会变得越来越宽广，绝不会因为斤斤计较而无法与人相处。 点评：
托·富勒说：“过分谴责微小的过失，无异是以利斧吹杀一只伏在朋友额头上的苍蝇。”世界上本来就没有完美无缺的人，如果你总是睁大眼睛看别人，那就总能发现别人的许多缺点。而以这种态度去寻找恋人、朋友，最后可能使你连一个可以选择的人都找不到。过分挑剔或过分苛责别人，你就会对生活、社会充满了失望。不但你自己无法满意，别人也会因为你睁大双眼而对你敬而远之，退避三舍。
人无完人，所以我们根本没有必要把别人剥得体无完肤，洞察得完全透明化。只要你认为对方是一个真诚的人，即使他有某些缺点或是与你格格不入的嗜好，你也不必大加追究。与人相处，要“求大同，存小异”，或者说“睁一只眼，闭一只眼。”只是不是原则、伦理、违反法律的方面，就睁一只眼，去多看到对方的优点；闭一只眼，看到对方的缺点，善劝诱导其改正之。只有这样，你才能顺利地与人交往，在与人交往中，在别人的脑海里，留下美好的回忆。
篇二：人各有专才,不能求全责备
人各有专才，不能求全责备
春秋后期思想家政治家晏子曾说：“人不同能，而任之以一事，不可责遍成。责焉无己，智者有不能给。”“故明王之任人，谄谀不迩乎左右，阿党不治乎本朝。任人之长，不强其短；任人之工，不强其拙。”战国前期思想家列子说：“天地无全功,圣人无全能,万物无全用??然则天有所短,地有所长,圣有可否,物有所通。”唐代翰林学士陆贽就曾说：“人之才行，自昔罕全，苟有所长，必有所短。若录长补短，则天下无不用之人；责短舍长，则天下无不弃之士。”??纵观古今，因善用人所长而成大业者多矣。昔汉高祖刘邦，论谋略不及张良，论将兵不如韩信，论后勤不比萧何，却终能战败“力拔山兮气盖世”的英雄项羽，主因之一在于，他能善待人才，对真才用其长处而非求全责备。故在他麾下，骄狂跋扈的韩信能放手用兵，亡命天涯的张良能运筹帷幄，决胜千里，狗屠樊哙、布贩灌婴、车夫娄敬、强盗彭越等都有其缺点，均能在他军中杀敌立功，成为开国功臣。
欲兴市，先聚人。在实施人才强国战略的今天，我们更应知人善用，对贤人能人要做到知之、用之、任之。在认识到人各有专长的基础上，任用人的时候，就要用其所长，回避其短，扬长避短，这才能人尽其才，充分发挥人才的作用。
用人所长，天下无不用之人;用人所短，天下无可用之人。选用人才不宜求全责备，这是由客观条件决定的。俗话说“尺有所短，寸有所长”， 天地万物，至贤至圣，都不可能完美无缺，无所不能。在用人上，不能“一叶障目，不见泰山”，要“任人之长，不强其短；任
人之工，不强其拙”。人总是有缺点的，而且优点和缺点常常是相互联系的。“越是在某些方面冒尖、优点突出的人，其缺点往往亦很明显。对在某一方面确有突出才能，只要其缺点不是原则性的，就要果断地用到合适的岗位上，切勿因求全责备而错失良才，给工作造成损失。对确属创造性、创新型人才，要看主流、看本质、看发展，用其所长，避其所短。同时，我们要清醒的认识到，选人用人不搞求全责备决不是降低标准、降格以求。
在实践中，选用人才虽不可求全责备，但仍需要把握两方面的内容。一是要注意把握“德才兼备，以德为先”的原则。“德者；为官之魂”。德才兼备，以德为先，是坚持正确用人导向的首要原则。胡锦涛同志明确指出：我们所说的德，既包括在政治方向、政治立场上的表现，也包括思想道德品质上的状况；我们所说的才，既是指理论素养、科学文化素养和专业知识，也是指胜任岗位职责的领导才能。在和谐社会建设中，我们首先要把握好德才兼备这条用人标准。德是基础，才是条件。不仅要有为党和人民事业无私奉献的优秀品德，还要有为人民服务的能力。因此，用人必须选拔德才兼备的人。作为一名领导干部，如果有才无德，他的才越大，给革命造成的损失就越大；如果有德无才，就不能把工作做好。二是要注意术业专攻和综合能力拓展的统筹兼顾。人生而有涯，而知也无涯。我们用人之长，也要注意补人之短。有意识有针对性的拓展人才的思维、见识、能力，提高他们的思想水平、综合能力，使其在有所长的基础上，对其他方面的知识见解也有所了解和提高，使其不断成长，进而更好的为社会服务。
政以才治，业以才兴。无论是治国还是治企，得人才者得天下，失人才者失天下，这是任何人都无法改变的真理。对确属创造性、创新型人才，要看主流、看本质、看发展，用其所长，避其所短，不宜求全责备。
篇三：三昧是什么意思
一、三福：
1、孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。
2、受持三皈。具足眾戒。不犯威儀。
3、發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。
二、六和：
1、見和同解。2、戒和同修。3、身和同住。
4、口和無諍。5、意和同悅。6、利和同均。
三、三學：戒定慧。
四、十大願王：
1、一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。
四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。
七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。
十者普皆回向。
五、【三昧】
「三昧」即「正定，正受，等持」。正定是心住在一处，这叫正定，住在正法，不是住在邪法。我们念佛的人，心要住在阿弥陀佛上，心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也没有。如果心里头真的只有阿弥陀佛，我们跟阿弥陀佛就非常接近。
要知道一切法从心想生，果然真的是阿弥陀佛，你在这个世间感观全都变了。怎么变？你看到所有的人都是阿弥陀佛，一切万物也是阿弥陀佛，树木花草、山河大地没有一样不是阿弥陀佛，你就成佛了。你成的是什么佛？就是阿弥陀佛，
阿弥陀佛就是自己，自己就是阿弥陀佛，跟西方极乐世界那个阿弥陀佛是一不是二。
这个很难懂，但是这是真的，一点都不假。因为西方极乐世界那个阿弥陀佛是我自性变现的，极乐世界也是自性变现的。中峰系念法事你们做得很久，这个本子很熟悉。中峰禅师在开示里头说，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」。
他讲真话，他没有骗人，事实确实如此，我们迷了不知道。迷了受这个苦，这苦受得很冤枉。为什么要学佛？求觉悟，破无明、求觉悟。所以，我们要心定在阿弥陀佛上，顺境、逆境都是阿弥陀佛，善缘、恶缘也是阿弥陀佛，我们的心就平等了，心就清净了。
顺境，对我们有利益的、有帮助的，我们感恩；逆境恶缘，对我们有障碍的，也是好事。为什么？帮我们消业障。无始劫来你造多少业障，这些人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，全是消业障，业障消完了，我们大幅度向上提升。这些人帮助我，我要感恩，如果我对他还有怨恨就完了，那就跟他一样。那会变成什么？变成冤冤相报，生生世世没完没了，在六道轮回里打仗，这个很辛苦，双方都痛苦。他不觉，我觉了，他打我，我不打他，问题不就解决了吗？迷悟就在这一念之间。对立，迷；不对立，感恩，就觉悟了。这是学佛跟不学佛不一样的地方。
正受，受是享受，正是正常的享受，正常享受是欢喜，法喜充满。如果我们有怨恨，不正常，我们有对立，不正常，有矛盾、有冲突就更不正常。和谐是正常的，欢乐是正常的，这都要记住。等持这两个字的意思更好，就有深度了。
等是平等，什么是平等？不起心不动念、不分别不执着才是真平等；持是永远保持。一切时、一切处、一切境缘当中，统统保持着平等心，这是什么？这成佛了。平等是佛心，六度是菩萨心，十二因缘是缘觉的心，四谛是声闻的心。平等是佛心，我们本来是佛，本来是平等。
《探玄记》第三卷说，「三昧」，三昧是梵语，翻成中国意思，「此云等持」。你看「离沉浮故」，沉是什么？昏沉，浮是浮躁。人在平等的时候，不浮躁，也不昏沉，他清醒，一点都不浮躁。现在我们看世间人，不是局部的，是全体的，走遍全世界你去看看，人都是心浮气躁，这就苦了。
人要心地清净平等，他就乐，他就自在，他就过得很幸福、很快乐。「定慧等故，名等也」。这个在初学，初学的人必须要懂得，这些境界出现用什么方法来对治。心浮躁的时候要用定，浮躁怎么定得下来？你念佛，我把一切妄念都放下，我一心念阿弥陀佛，心就定下来了。
心掉举，心不安，妄念特多，所以我们选择念佛的方法、拜佛的方法、经行的方法，很多方法能调节我们自己功夫，让它净念相续。昏沉的时候我们拜佛，或者我们经行绕佛，走动，站在那里会昏沉，坐在那里也会昏沉，我们走动，用方法来调节。
「心不散故，住一境故，名持」。这个持就是住心一处，我们就把心住在阿弥陀佛上，阿弥陀佛这个名号功德不可思议。不但释迦牟尼佛讲经教学修行四十九年，十方三世一切诸佛如来，把他们讲经教学功德加起来，都还比不上这句佛号。 这一句佛号功德多大，没法子说，不但我们说不出来，诸佛如来都说不出来，太大了，不可思议！为什么有这么大？那你就好好的去读这部经，这部经上讲得很透彻。你要不认真细心去读，你不知道佛号功德不可思议。你不会把心住在佛号上，原因就是你不认识它，你不了解它。
真正认识，真正了解，你会死心塌地把心住在这佛号上。我不再胡思乱想了，想任何事情，说不好听的话都是造轮回业，只有想这一句阿弥陀佛，你才能了生死出三界，保证你一生证得佛果，比什么都重要！
六、五浊恶世 ：“劫浊” “见浊” “烦恼浊” “众生浊” “命浊”“劫浊”：什么叫劫浊呢？我们现在正处于寿命渐减的“减劫”
中，众生德薄垢重，世界灾难频繁。
“见浊”：邪见烦恼，自己认为自己正确，以自己的见解为标准，以自己的见解为正确，以自己的见解为高尚，即使佛讲的，他也打一个问号，“会这样吗？”这叫见浊。
“烦恼浊”：就是烦恼，颠颠倒倒，烦恼重得不得了。正知正见不能信顺，邪知邪见马上就好像干涸的土地吸了水一样，听了马上就相信。佛讲的话，他反而不相信。这是有烦恼，业障很重。
“众生浊”：众生之间就不是“诸上善人俱会一处”了，都是恶众生，都是恶业、邪见、烦恼的众生。你伤害我，我伤害你；你欺骗我，我欺骗你；你妨碍我，我妨碍你，这样就是众生浊。
“命浊”：生命很短暂，生命不长远，生命不清净。像这样的凡夫众生，他信佛语就很困难。所以佛讲的话他就要自己盘算，想来想去，以凡夫的知见在那里思维。这个多难相信！
七、“三毒”
“贪、嗔、痴”是佛教中说的三毒，我觉得这也是我们人生需要慎防和力戒的三毒。许多人就是中了这三毒，才走上了人生失败之路，自悔不已之路，浑噩不明的糊涂之路。
人生要善始善终，就必须慎防和力戒人生三毒。
一是“贪”。贪，是对于喜好的偏执；贪是指染着于色、声、香、味、触等五欲之境而不离的心理活动，包括色、钱、物等等。贪，是求多，不知足。人有欲望是正常的，如果能够把欲望控制在正常的限度内，欲望是我们做事的催化剂。如果控制不住自己的欲望，让自己的欲望无法满足，欲望就成了害人的东西。欲望发展到一定的程度就演变为贪。人必须要戒“贪”，必须控制自己的欲望。一个“贪”字害了多少人，让多少人无法回头。只要我们始终努力控制自己的欲望，让自己的欲望可控可满足，我们就能保持清醒，就能拒绝诱惑，就能控制住自己，就能少干或是不干坏事，就能少整人或是不整人，少害人或是不害人。
二是“嗔”。嗔又作嗔怒、嗔恚等，指仇视、怨恨和损害他人的心理。嗔是怒，生气，是对人不满，怪罪。做人必须戒“嗔”。要戒“嗔”，
就必须心理平衡。加强个人修养是戒“嗔”的有效手段。如果不加强个人修养，无法戒“嗔”，我们就要害红眼病，就会眼红心黑，就无法与别人和睦相处，就搞不好团结。很多人，因为有了“嗔”，所以就做一些损人不利己的事；因为有了“嗔”，所以就对别人吹毛求疵，求全责备；因为有了“嗔”，所以就缺少宽容之心，包容之心。 三是“痴”。痴，是根本的不明事理的实相而做出贪或者嗔的反应。痴，是指心性迷暗，愚昧无知，痴迷不悟。做人应该谦虚一点，懂就懂，不懂就不懂。不懂可以学习，可以提高。怕就怕不懂装懂，如果是不懂装懂，你就没有进步的可能，也没有提高的可能。谁都不可能什么都懂，区别只在于，有的人不懂就不懂，不懂就虚心学习。有的人，不懂装懂，怕别人看不起自己，于是虚荣心让自己什么都不可能学习，什么都不可能提高。除了私欲增长了一些之外，一无所获。 “贪、嗔、痴”是为人容易中的三毒，必须充分认识到它们的危害性。谁戒除了这三毒，谁就是聪明的人，明智的人。谁戒除不了这三毒，谁就是糊涂的人，最终就要自食其果。
八、二谛：一为真谛（胜义谛），二为俗谛（世俗谛）
俗谛之说，是为了方便摄引世俗众生，令得渐渐长养善根，故随顺世俗而说，例如佛亦教在家人修五戒、十善、修福等生天、人之法，生天，或继续转世成人，令离三恶道。
真谛中又分为了义（第一义谛）以及不了义（权教）。 真谛是为了真正发心修行的人而说的。但发心修行之人，根智有大小。 为中小根智之人，佛即为开示权教，指示化城，此等诸法虽不了义，然而根智不足，亦不堪能摄受如来真实大法。（中根人若不解的时候，一闻譬喻便得开悟。上根人就是直下便了，不需要比喻。下根人因为没有智慧，再多的比喻，仍然难解。这里的开悟是指“解悟”，而不是指“证悟”。） 若为大根众生，如来即为之开示第一义谛了义之法，令达究竟。
所以，四依止里面讲：依了义不依不了义、依义不依语，这个就是告诉你：修学佛道要依大乘最究竟了义之教，才能成佛。——慧律法师十番显见
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