篇一：《孟子》读后感
《孟子》读后感
孟轲的文字，已经是论点论据俱全，长于说理，不若《论语》般读整书方知逻辑，也不若《道德经》玄妙牵强，读起来认同感比较强。《孟子》最吸引我的地方就是先从一般事物说起，再慢慢引出道理，让别人不知不觉间承认自己的错误。孟子说：“我的力气足以举起三千斤的东西，却举不起一片羽毛；我的视力足以看清秋天野兽毫毛的尖端，却看不见一车子的柴禾。大王会相信这话吗？”话中所说的显然不符合常理。宣王说：“不会。”孟子说：“显然，一片羽毛举不起来，是因为不肯用力气；一车的柴禾看不见，是因为不肯用目力；百姓不被您爱抚，是因为不肯施恩德啊。所以大王未能做到用仁德统一天下，是不去做，而不是不能做啊。”就这样，孟子让君主认识到自己的错误。比起直话直说的谏臣，孟子所说的让至高无上的君主更容易接受。道理层层递进，就像是设下了圈套，一步一步地让人不知不觉走进去。
孟子怀抱着一个知识分子的使命感，用他的所知所觉，用他的“义”与“道”，从个别情况的“应该”到人生征途的光明大道，导人向善，也就是“觉此民”。
孟子的所有观点首先都必须建立在所谓“人性向善”观点的基础上，而这个观点也恰恰是与我们每个人息息相关并且对于当今这个时代来说最值得每个人去仔细思考领悟的。孟子的“人性向善”论，先提出恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，是人皆有之的“仁、义、礼、智”四端，如果能够去扩充它的话，将“若火之始燃，泉之始达”，所以说“人无有不善，水无有不下”，“乃若其情，则可以为善矣”。
既然每个人都有向善之心，又何来的恶人呢？有些人何以做不到“乃若其情”呢？孟子给了我们两个答案：其一，是不可忽视的外在原因，即环境因素，也是孟母之所以三迁的原因，而这里的环境又不仅仅只是周围人或事的影，也包括所处的时代、社会情况，还有具体到逆境与顺境的差别，《孟子》中的一篇关于嗟来之食的议论，身处逆境的人被激发的羞耻心可使之用生命维护原则，而身处顺境时的人却更易迷失，放弃了“乡为身死而不受”的那些原则，环境可以说是决定为善还是为恶，义或不义的重要因素；其二，要向善的一个十分重要的内在要求就是坚持，孟子也在书中举了“杯水车薪”的比喻，义能克不义，仁能克不仁，然而没有坚持也无法成功。
当一个人能够做到抵御环境坚持本心时，仁义之士必是贤人、君子，“枉己而不能直人”，只有坚守原则的人才能够辅佐君主、诱民向善；“仁者无敌”，仁义之诸侯与民同乐、亲贤疏佞，又怎不会“王天下”呢？所以尧、舜、禹之世，孝悌礼义为人所共循，天下安乐。
虽然孟子有一套从人性向善到仁者无敌的完整理论，但是要想导善，还缺不了他的非凡辩才。孟子无论是与君主对答，还是与对手辩论，都能够引经据典，把《诗》《书》灵活应用；并且以常理入手，以小见大，十分生动；更擅长环环设问，最后以对方的答案为自己所依托来解答对方的问题，让对方只能无言以对，认可孟子的想法。
二十一世界的中国，正值东西方文化潮流交互撞击之际，从个人到家庭，至自各阶层的社会乃至于国家，在当今物质文明较为发达的今天，却逐渐陷入一种内外不安，身心交瘁的状态。在这个物欲横流，进退失据的环境中，人们越来越感到力不从心，茫然失措。精神信仰受到很大挑战，但是，究竟是什么在变化？变化的背后是什么？
在当今这个时代，还有多少人面对各种所谓的领导敢于说出自己内心真实的想法与感受。还有多少人能做到如孟子般真正心系国家。现在的人们大都追名逐利，惟命是从，而很少有人能真正表达出自己内心的想法与感受，给我们的国家真正提出建设性的意见与想法。又有多少人能做到面对自己与领导者统治者的意见不合的情况时，能坚持自己的意见呢？在这个充满金钱与利益的社会中，人们渐渐的迷失了自我，只会跟着金钱与利益随波逐流，也许只有当每个人如孟子般坦诚，率真且真正做到心系国家时，我们的社会才能变成一个真正和谐的社会吧。
首先，社会的稳定是实现和谐社会的必要条件之一。社会只有稳定的环境中，才能求得前进和发展。孟子提倡的和谐相处，执中有权的原则及方法，揭示了对立面之间的统一性，对我们不断协调社会成员之间的关系，使上下级之间、各行业、各部门之间处于和谐状态，具有积极的启示。同时，它又为社会的和谐提供一定的心理基础。其次，人民是国家的根本，这是孟子的基本思想之一。他强调治国为政要爱民、保民、利民、安民、富民、与民同忧同乐、获得民心，进而安定社会和统一天下，主张国君要把人民当作三宝之一，提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”，“得乎丘民而为天子”的卓越见解，深刻地阐述了人民在社会生活中的重要作用，将先秦时代“民为邦本”的思想发展到前所未有的高度。同时，为了维持社会的和谐统一，孟子提出了一套对社会进行经济约制的主张。这主要包括社会分工和产品交换制度、制民恒产的土地制度、“取于民有制”和薄收赋税的财政赋税制度、优先照顾穷困的抚恤制度。
当我们今天做事时，总会不由的想到“生于忧患，死于安乐”忧患意识，当我们面对灾难，能够伸出援助之手时，我们不禁要感慨：华夏儿女的优良传统与善良之心。爱人者人恒爱之，这是千年前儒家学说代表孟子的至理名言，也是以后千万年不变的美德、传统。
篇二：读《孟子》有感
读《孟子》有感
孟子是战国时期伟大的思想家，儒家的主要代表之一。相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，幼年丧父，家庭贫困，曾受业于子思的学生。学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁(魏)国、齐国、宋国、滕国、鲁国。当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一。孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得到实行的机会。最后退居讲学、著书，〈〈孟子〉〉七篇就是其中一本著作。
看〈〈孟子〉〉一书，文气磅礴，真真如滔滔黄河，一泻千里，万里长江，白浪滔天，可谓流传千古，泽被后人。虽然其文讲究格式和修辞，但究其根本原因还在于他的精神修养和思想。对孟子周游列国，游说诸侯采纳他的政治主张的实际行动和为自己的远大抱负所付出的努力深感敬佩；在敬佩之余，自己也受到了鼓励和获得了动力，对孟子的思想与现代人的思想不谋而合之处，亦无比惊讶；对孟子在说服力和口才也一样向往。
组成孟子思想的主体是伦理学思想。他的政治思想和哲学思想都植根于伦理学思想的沃土上。
论理学，也可以说是社会关系学。就家庭关系方面，我感悟最多。孟子对“孝”的理解，也并非后来儒教所形成的对“孝”的严格要求那么异化色彩浓重。孝悌在“礼”的形式上表现为“亲亲”和“从兄”，但仅仅做到这一点还不够。在〈〈万章章句（上）〉〉中，孟子极口夸耀舜对父母的“孝”所表现出的“怨慕”的态度，认为“大孝终身慕父母。”也就是说，“孝”不能只体现在行为上，更要体现在心里。只体现在行为上，而不是发自内心的感情亲洽，那就是“养口体者”一类；真正的孝应当“事亲若曾子”那样地“养志”（〈〈离娄章句（上）〉〉。
交友作为社会关系学之一，同时也是我们这个年龄段应该探索、学习的社
会关系之一。孟子在〈〈万章章句（下）〉中说：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友其德也；不可以有挟也”。他主张应以“德”为重而“不可以有挟”，应该注重自我品德修养。
相对于伦理学思想，孟子的哲学思想主要讲的是仁政。
为行仁政，他首先提出了人性本善的主张。《孟子?滕文公上》说孟子"道性善，言必称尧舜"。这话既包括了他的哲学思想，又包括了他的政治思想。他讲人性本善，是为他的仁政理论提供哲学上的依据。这是对孔子仁政学说的一个重大发展。
孟子讲人性本善，是从"人皆有不忍人之心"说起的。《公孙丑上》说："人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。"这就是说，这种"不忍人之心"，每个人都有。既然人人都有，也就人人都可行"不忍人之政"。如此推论下去，自然可以得出人人都可以成为尧舜的结论。《告子下》就说："曹交问曰：‘人皆可以为尧舜，有诸?'孟子曰：‘然。'"既然"人皆可以为尧舜"，则当时的诸侯自然都可以成为"圣君"，都可以推行"仁政"了。
孟子"言必称尧舜"者，是以尧舜孟子的哲学思想是他的政治思想的理论基础。时代的仁政为标准的。但尧舜时代的仁政究竟是什么样子，孟子未必清楚，他只是虚构自己的一套仁政理想，而且说得相当具体。例如《梁惠王上》讲到"发政施仁"的时候，他说："五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡、豚、狗、之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可
以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。"这是孟子所谓仁政的一个理想轮廓。
这一套理想虽多属虚构的，但也有一定的现实依据。当时的现实是："庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍......"面对这样的现实社会，孟子才构想出一套"不忍人"的仁政来。
孟子希望当时的统治者具有"不忍人"之心，能够"忧民之忧"，"与民同乐"。这是春秋以来重民思想的继续和发展。
孟子的政治思想是在孟子的哲学思想的理论基础上发展起来的。孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
《孟子》一书以问对、答辩方式展开，以驳论为主要的论证方法。它翔实地记载了孟子的思想，言论和事迹，保存了丰富的史料，是研究孟子思想和先
秦文学、历史、经济和哲学的重要著作。全书35000字，说理精辟，文字流畅，语言形象，不仅是一部儒家的经典著作，也是一部优秀的古代散文集。
同时它也是儒家经典。《孟子》一书是“拟圣而作”，它既吸收《论语》中的精华，也接受了《大学》、《中庸》的一些特点。在《孟子》一书中，反映最突出的是仁义思想。仁是儒家学说的中心，孔子常讲仁很少讲义，孟子则仁义并重，他有句名言，即“舍生取义”。汉文帝时把《论语》、《孝经》、《尔雅》和《孟子》各置博士之官，叫“传记博士”；《孟子》被视为辅翼经书的传记。两汉时，《孟子》已和《论语》并列。到五代时，后蜀主孟昶命毋昭裔楷书《易》、《书》、《诗》、《议礼》、《周礼》、《礼记》、《公羊》、《谷梁》、《左传》、《论语》、《孟子》十一经刻石；宋太宗又加以翻刻，这是《孟子》被列入“经书”的开始。到南宋孝宗时，理学家朱熹在《礼记》中取出《大学》和《中庸》两篇，认为是曾子和子思的作品，与《论语》、《孟子》合在一起，称为四书，于是孟子的地位更加提高了。
语言的高度形象化，是构成《孟子》散文形象性的极其重要手段。孟子不愧是我国古代的语言巨匠之一，《孟子》首先给人的印象是，明白晓畅，深入浅出。例如，孟子劝说梁惠王施行仁政的一段话：
“王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”（《梁惠王上》）
精炼准确是《孟子》语言的另一特色。例如，孟子劝说梁惠王不要好战时，描述了当时社会的阶级关系，说了这样的一段话：
“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。兽相食，且人恶之；为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？”（《梁
惠王上》）
这好像是一幅画卷，把2000多年前社会阶级对立的情景再现于我们眼前。《孟子》还特别注意细节的精工镂刻。有一次，孟子和齐宣王谈论管理国家时，他问齐宣王：“假如一个国家的政治搞不好，做国君的该怎么办呢？”宣王被逼得无话可说，《孟子》一书对这种窘境，只用了“王顾左右而言他”七个字，既不写脸色，也不记言语，只用了一个“顾”字，真是画龙点睛。这一描绘，把宣王理屈词穷，只好回过头来左右张望，把话题扯到别处去了的心理活动，暴露无遗。
孟子在文学上的成就，主要是他的散文创作，并且对后世影响很大，唐宋时的散文大师，几乎都以孟子的文章为典范。所以《孟子》一书，是一部优秀的古代散文集。
以上是我对〈〈孟子〉〉一书的一些理解。这些理解也许是舍弃荦荦大者的偏见，因为这仅仅只是我的理解、看法而已。总之，孟子思想是中华民族文化遗产的一部分，其中既有精华也有糟粕，我们同样应该批判地继承这份遗产。
篇三：《孟子》读书笔记 5000字
《孟子》读书笔记
作为传统文化的先祖，孟子于中国的影响是达数千年之长远，我辈中人自然难以三言两语以揽括，虽然我的认识只是管锥之见，但孟子本人的思想、精神和气魄却如穿透万里晴空的红日，我即使局限于视野和眼识，亦已感到了耀眼的光芒。
《孟子》一共七篇，梁惠王章句、公孙丑章句、滕文公章句、离娄章句、万章问句、告子章句、尽心章句。主要内容两方面，一为孟子与国君讨论政治，另为孟子与门人、弟子相互交流行事为人之道。对于道本体、个人自修自立的探讨，在七篇当中所占篇幅较之《论语》少许多。而更多的是放在王道政治的阐述上，这是孟子政治哲学思想的中心。奈何孟老夫子的良方，和战国各诸侯国所走的霸道路线合不到一起，因而不受欢迎，这也是“学成文武艺，货与帝王家”的真实写照。
孟子提出，实施道德政治，“故事半古之人，功必倍之惟此时为然。” （《公孙丑》），子思在《中庸》中提出：仲尼祖述尧舜，宪章文武。“祖述尧舜，宪章文武”八字，可以作为孟子王道政治的本源，“遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方圆平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽；为政不因先王之道，可谓智乎？”这也是儒家一贯观点，《论语》子曰：述而不作，信而好古。王道中心为仁和义，由仁义行，“不以规矩，不能成方圆，不以六律，不能正五音；不以仁政，不能平治天下”。其旨在教导国君，心怀天下，与民同甘苦， “乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也” 。
与人为善，推行大爱，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，实现“龙行一步，百草沾恩”。而霸道政治，是当时各国君及如苏秦、张仪等说客倡导的路线，苏秦、张仪之流擅长谋略、纵横之术，唯利是图，追求的是眼前的权和利，这种思想所以被当时执政者所接受，和战国时期周朝衰微，朝纲紊乱、道德伦理堕落，诸侯之间相互征伐，弱肉强食的世道风气分不开。
几千年来，中国政治乃至个人为人处事的一个大原则，都是“内用黄老，外示儒术”，春秋战国时期，以力假仁称霸之风极盛，真正为仁义而发动的战争，如商汤之征“臣闻七十里为政于天下者，汤是也。未闻以千里畏人者也。《书》曰：‘汤一征，自葛始。’天下信之，东面而征，西夷怨，南面而征，北狄怨，曰：‘奚为后我？’民望之，若大旱之望云霓也。”不复得见，文王一怒而安天下之民，也只做佳话，供世人流传。故汉董仲舒《春秋繁露?竹林》说：“《春秋》之书战伐也，有恶有善也。恶诈击而善偏战，耻伐丧而荣复讎；奈何以《春秋》为无义战而尽恶之也！”王道与霸道，这两条路线，看起来针锋相对，但若于利的角度来看，可找到共同点。
王道求大利、长远的利，霸道求小利、眼前的利。“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，名利浓于酒，有谁不想酣畅淋漓的喝几杯。实行王道，推行仁政，为的是利泽众生，济天下利，求万世名；讲修身，行仁义，图的是个人自适。是人就有离苦得乐的思想，圣人、高僧清心寡欲，“帚影扫台尘不动，月穿潭底水无痕”的境界和修养，我想也不完全否定七情六欲，毕竟真佛只说家常，《中庸》讲：喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之河。
致中和，天地位焉，万物备焉。所以为圣人，就是“致中和”，能明心见性。并非绝对的无欲无求，“神仙无别法，只生欢喜不生愁”，你看，连神仙也有所求嘛！故圣人是不会违背人情事理的，《论语》讲：饮食男女，人之大欲也；未见好德如好色者也。这些都是对人性的肯定，而后来的心学派代表人王守仁，更是提出天理即人欲的思想。足见，人活一世，要么功名富贵，要么修身养性，终有所图，人同此心，心同此理，圣贤又何尝不是？有多少人能跳出三界外，不在无形中！
孟子提出的许多政治学观点，都有着相当的参考价值，诸如：“民为贵，社稷次之，君为轻”；“徒善不足以为政，徒法不能以自行”；“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣”；“天时不如地利，地利不如人和”；“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之”；“仁者无敌”；得民心者得天下等等。君臣之道，五伦之首，孟子曰：“君视臣如手足,臣视君如腹心;君视臣如犬马,臣视君如国人;君视臣如粪土,臣视君如寇
仇” 。于君，当“以君命将之，再拜稽子之道也。尧之于舜也，使其子九男事
之，二女女焉，百官牛羊仓廪备，以养舜于畎亩之中，后举而加诸上位，故曰，王公之尊贤者也。”于臣，则“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道：不信于友，弗获于上矣。信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。”这即是“君使臣以礼，臣事君以忠。”
孟子对君子的诠释，延续了儒家一贯思想。做君子，为仕之道，“仕非为贫也，而有时乎为贫。娶妻非为养也，而有时乎为养。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎?抱关击柝。孔子尝为委吏矣，曰：‘会计当而已矣。’尝为乘田矣，曰：‘牛羊茁壮长而已矣。’位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，耻也” 。“伯夷，圣之清者也。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。”修身之道，“仰不愧于天，俯不怍于人”，“君子所性,仁义礼智根於心”，“ 君子莫大乎与人为善”，“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之” ，“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣”，“大人者，不失其赤子之心者也” ，“我知言，我善养吾浩然之气”， “君子有终身之忧，无一朝之患”。处世之道，“达则兼济天下，穷则独善其身”，“ 富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫”，“鱼，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也。义亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也”，“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元”，“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在” 。交友之道，“友者，友其德也，不可以有挟也”，“一乡之善士，斯友一乡之善士；一国之善士，斯友一国之善士；天下之善士，斯友天下之
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