非物质文化遗产传承传播问题探析

　　摘要：非遗是中华民族的优秀传统文化, 在人类文化发展史上也是极其华丽的乐章。文章阐述了非遗的内涵, 指出了现阶段非遗传承传播方面存在的一些问题, 如, 传承人青黄不接, 产业化运作不足, 传播手段比较单一滞后等。非物质文化遗产要传承, 必须能够被共同体成员接受, 能够引起情感上的共鸣;有了文化认同, 才会自觉参与其中。

 

　　关键词：新媒体; 非遗传承传播; 问题与展望;

 

　　6月9日是我国第13个“文化和自然遗产日”。为大力弘扬中华民族优秀传统文化, 近年来, 各级政府以及有关部门在非物质文化遗产保护传承工作上取得了不少成果。在2017年初, 中办和国办印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》, 对传承和弘扬中华优秀传统文化提出了具体要求。年底, 中办和国办又印发《关于加强和改进中外人文交流工作的若干意见》, 指导文化的发展、文化产业的走向。这些措施必将加大新时代非遗文化产业的传播力影响力, 这也是提升我国文化软实力的重要举措。非遗是人类文明史上十分重要的优秀文化, 我们关注并研究非遗之目的就是传承传播先贤们的文化智慧, 发挥其当下的作用, 并加以发扬光大, 这对人类文明发展也是很重要的。

 

 

　　2004年8月, 我国正式加入了联合国倡导的《保护非物质文化遗产公约》, 非物质文化遗产才渐入公众以及学界的视野。2006年6月10日, 我国公布了第一个“文化遗产日”。2011年, 《中华人民共和国非物质文化遗产法》颁布实施。这也是我国非物质文化遗产保护传承史上的里程碑, 明确了我国非物质文化遗产的定义, 即“各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括:传统口头文学以及作为其载体的语言;传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技;传统技艺、医药和历法;传统礼仪、节庆等民俗;传统体育和游艺;其他非物质文化遗产。” (1) 由此可见, 非物质文化遗产是人类文明强有力的见证, 是一个族群、一个部落或一个民族情感关联沟通的纽带, 是人类共同的精神文化财富。“非物质文化遗产是人类世代相传、口传心授的活态文化遗产, 是一个国家或一个民族古老的生命记忆和活态传承的文化基因, 凝聚着民族的集体智慧和情感精神。” (2) 然而, 随着现代社会经济文化科技的快速发展, 外来文化的影响与撞击, 使非遗文化面临很大的生存危机。随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快, 我国的文化生态发生了巨大变化, 加强非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。

 

 

　　中华民族五千年连绵不断, 先贤们创造了浩瀚灿烂的文化。但目前社会上有些人士对中华文化传承的重要性与紧迫性认识不足、重视不够, 对民族自身的文化认同感不强。事实上, 民众对本国文化的认同感十分重要, 对自己国家的传统文化缺乏认同感, 而要他们去热爱传统文化将非常困难。非遗文化当然是中华优秀传统文化中很重要的组成部分。非物质文化遗产要传承, 必须能够被共同体成员接受, 能够引起情感上的共鸣。当下, 各地对非遗资源的建设有一定成绩, 大多构筑了各级“非物质文化遗产网”, 如中国非物质文化遗产网、浙江非物质文化遗产网、宁波非物质文化遗产网等, 但民众对此较为陌生, 关心不足, 参与度较低。而有些地方非遗戏剧搬上舞台后, 将现场演奏变为录音伴奏, 在传统音乐中加入迪斯科、电钢琴、架子鼓等西洋元素, 把仪式性的传统内容删去, 将原始道具改为舞台道具, 更有甚者用专业演员来取代本地民众, 使民众由表演者变为旁观者, 这是缺乏本土优秀传统文化自信的表现。民众是非物质文化遗产的创造者、传承者, 也是非遗的保护者和成果享有者, 非遗的传承传播和发展最终应该由广大民众参与其中。没有民众的广泛参与, 却要传承传播非遗无疑是困难重重的。目前, 在非遗的传承传播过程中出现了一些问题:

 

 

　　非遗传承人是传承传播发展过程中最宝贵的人力资源, 决定着非遗发展的方向与前进道路。如果没有强有力的非遗人才的引领与担当, 非遗发展将是十分困难的。遗憾的是, 我们在今年对非遗传承人实地调查采访后发现, 传承人才青黄不接是非物质文化遗产传承面临的重大危机。如今, 传承人老龄化严重, 不少非物质文化遗产的民间绝活濒临消亡。以前, 非遗传统技艺是一门糊口的手艺, 传承人一般是从小开始接触技艺, 并以口口相传的方式传承技艺。当今, 年轻人很难把精力放在需要多年时间磨炼的一门技艺上。这种情况不是个别现象, 而是一个社会文化问题。

 

　　传承人未被社会认可也是传承危机的另一个因素。一方面从事非遗的传承没有得到社会的承认, 年轻人会觉得从事这项工作成就感不足, 不能很好地实现自我价值, 从而放弃进入这个行业;另一方面是现在的年轻人缺乏对非物质文化遗产的了解, 对传统文化缺乏感情, 缺少认同感。这些因素促使非遗技艺的传承和发展的矛盾凸显出来, 导致非遗人才出现了断层, 这种现象是十分危险的, 将危及传统非遗技艺的传承。

 

 

　　要传承传播非遗资源, 一个重要的方法就是进行产业化运作。产业化经营也使得非遗的活化传承与传播有了一定的资金保证。有了资金的支撑以后, 才能做好非遗的传承传播工作。

 

　　所以, 进行合理科学严谨的产业化开发保存是非遗可持续发展的重要途径。对于适合生产性开发的非遗项目, 政府应该有政策与资金的大力扶持。通过建设非遗展览区、非遗旅游景点等进行商业开发, 获得经济与社会效益, 促使文化产业经济的大力发展。

 

　　例如, 海洋非物质文化遗产是人类发展史上重要的海洋文明, 也是老祖宗留下来的宝贵财富。浙江省宁波市有总长1594.4千米的海岸线, 约占全省海岸线的24%。沿海村落分布着大量的海洋非物质文化遗产资源, 但有些项目因得不到很好的保护传承而消亡。要改变这种逐渐流失的状态, 一个重要的方法是加强生产性活化保护, 实行海洋非遗项目的产业化经营, 并引导社会力量参与。浙江宁波的海洋非遗资源可以借助文化创意产业运作得到更加广泛的传承传播。又如, 浙江“舟山贝雕”是海洋非遗产业化运作的成功例子。“舟山贝雕”是利用贝壳的天然色泽和纹理, 雕琢制造成工艺品, 能获得良好经济效益。其实, 浙江宁波市海洋非遗的纸质鱼虾灯、木帆船等也可以从“贝雕产业”中得到一些产业化启示。在浙江海洋非遗的文化符号中加入现代文化元素, 也可以制造成工艺品、小饰件进行出售, 并逐渐扩大成一种产业。又如, 宁波鄞州海洋非遗项目——农渔船制作技艺的生产性开发比较成功。农渔船制作技艺的代表性人物朱志友自小跟着父亲学习造船, 技术很好, 产品深受欢迎, 制作精巧的船模已经成为工艺展示品。如今该项海洋非遗技艺还与餐饮企业合作, 打造了150只用餐船, 既是宁波文化的体现, 也十分实用, 现在也在网络平台上出售海洋非遗类工艺品, 拓展了渔船工艺品的产品线。当然, 保护传承海洋非遗项目毕竟是全民族的事情, 要积极调动全体民众的积极性。

 

　　还是以海洋非遗为例。现阶段, 浙江海洋非物质文化遗产的产业化开发仍处于初级阶段, 以后, 浙江海洋非物质文化遗产项目可以逐渐渗入到滨海旅游、休闲渔业、海洋民俗文化业、海洋工艺品业、海洋休闲体育文化、影视文化城等文化产业领域。例如浙江宁波市象山的开渔节。在政府的引导支持下产生了文化创意产业发展的集群效应, 融合了包括全国渔歌号子比赛、渔文化摄影比赛、渔家服饰比赛等在内的众多文化活动。由此可见, 浙江海洋非物质文化遗产文化创意产业发展模式应是政府主导、企业运作、民众与传承人参与、高校和协会辅助的产业集聚发展模式。通过建造生产园区的方式形成浙江海洋非物质文化遗产文化项目群, 打通文化创意产业链, 形成一批生产性浙江海洋非遗类资源产品的龙头企业, 铸造文化创意特色品牌, 提升文化创意产业竞争力。

 

 

　　现阶段的非遗传播仍然比较滞后。有相当一部分非遗资源的传播活动以静态为主, 动态传播方式较少。又如真人体验、视频制作、剧场演出等形式, 由于缺乏资金等原因难以实现。所以, 由于传播形式新颖度不够、多样化不足导致非遗的传播难有吸引力, 自然也大大削弱了非遗资源传播力与影响力。新媒体手段运用较少是一个较大的问题。目前许多地方非遗的传播主要是收集和整理已有的文献, 并以文字形式传播为主。又, 非物质文化遗产的传承人年纪普遍较大, 他们倾向于传统的传播手段, 依赖以口耳相传、口授心传的方式进行传承传播。这样, 由于自身技术、知识素养等因素的限制, 非遗传播者对现代化传播手段不甚了解, 因而忽略了对新媒体的运用。然而, 当今的社会离不开网络、移动媒体等新型传播方式, 不运用新媒体传播非遗, 传播效果会受到不少影响。在全媒体时代, 这种过分依赖于传承人的传播方式限制着传播效果的广度和深度, 传统的传播方式显然很难让非物质文化遗产延续发展, 必须寻找新的传播渠道与传播方式。

 

 

　　现代数字化技术的迅捷发展, 影响了人们认知世界的方式, 也改变了传统媒体的线性传播形式, 数字化信息产品的开发也呈现出从单向展示向多元化交互性方向发展的趋势。传播好非遗资源, 首先要构建数字化公共信息平台, 要将所采集到的非遗资源存储于网络服务器之中, 然后才可以运用各种手段来传播非遗资源。利用数字化信息技术对非物质文化遗产资源进行保护、开发、传承与传播是一项重要而艰巨的深远工程, 可以运用移动新媒体终端进行传播, 借用动漫技术进行互动传播, 还可以运用VR技术传播非遗资源, 这些都是很好的方法。

 

　　保护传承与传播非遗资源是一项艰巨而伟大的工程, 需要全社会共同的努力, 需要民众自觉提高对非遗的保护意识。当下, 在“大众创业, 万众创新”时代, 政府有关部门应该鼓励私营企业、民营资本与政府进行合作, 可采用PPP融资模式, 共同参与传承传播非遗资源。近些年来出现的“非遗走进高校”“非遗走进福利院”“非遗走进社区”及一些非遗赛事等活动, 对传承传播有很大的作用。这就需要高校、科研机构、非遗类生产企业、协会等部门互相沟通协调, 一起培养数字化专业的技术人才。非物质文化遗产的传承主体, 是指民间文化艺术的优秀传承人, 即掌握着具有重大价值的民间文化技艺、技术, 并且具有最高水准的个人或群体。非遗传承的关键是青少年, 而非物质文化遗产进校园、进教材、进课堂是非物质文化遗产保护可持续发展的重要举措, 共同为我国的非遗传承传播文化事业尽自己的一份责任。

 

　　注释

　　1 中华人民共和国政府网, http://www.gov.cn/flfg/2011-02/25/content_1857449.htm。

　　2 王诗文、陈亮:《非物质文化遗产传播特点及策略研究》, 《淮南师范学院学报》2015年第1期。